Текст книги "Скифия–Россия. Узловые события и сквозные проблемы. Том 1"

«Ось мировой истории» Карла Ясперса и религиозная жизнь степной Скифии в IX–VII веках до нашей эры[36]36
  Впервые: Боспорский феномен: Колонизация региона. Формирование полисов. Образование государства. Материалы международной научной конференции / Отв. ред. В. Ю. Зуев. Часть 2. СПб.: Издательство Государственного Эрмитажа, 2001. С. 101–108.


[Закрыть]

В 1949 г. К. Ясперс в книге «Истоки истории и ее цель» обосновал следующую концепцию: в 800–200 гг. до н. э. («осевая эпоха») в великих культурах древности от Греции до Китая происходит кардинальный сдвиг в процессе мироосмысления; появляются пророки нового типа и первые философы; возникают духовные движения, имеющие следствием сложение религиозных и философских систем всемирного значения, что определяет пути дальнейшего развития человечества вплоть до XVI в.

Эту концепцию ныне необходимо дополнить следующими положениями: а) эпоха интенсивного мироосмысления и жизнетворчества затрагивает не только чисто духовную сферу, но и – синхронно – социально-экономический, этно-политический, миграционно-колонизационный и культурно-эстетический уровни бытия; б) хронологические границы эпохи следует сузить до 800–300 гг. до н. э., при этом наиболее грандиозные сдвиги в духовной сфере происходят в диапазоне 800–500/480 гг. до н. э.; в) кардинальные изменения на всех уровнях бытия происходят в эту эпоху не только в зоне древних цивилизаций Евразии, но и севернее, в зоне евразийских степей, протянувшихся от северных границ Китая до греческих полисов Северного Причерноморья; г) отчетливое воздействие «осевой эпохи» ощущается не только до XVI в., но и до настоящего времени.

К северу от зоны древних цивилизаций, севернее Черного моря, Кавказа и среднеазиатских пустынь вплоть до Ледовитого океана, простиралась, по представлениям античного мира, гигантская Скифия. Ее южная граница далее на восток намечается по Тянь-Шаню, Наньшаню и Китайской стене (начало строительства – около 300 г. до н. э.). Южная часть Скифии – это зона степей (включая полупустыни). В эпоху бронзы вплоть до X–IX вв. до н. э. эту зону от Черного моря до Западной Монголии занимало европеоидное население, ведущее комплексное производящее хозяйство с преобладанием скотоводства; от Южного Приуралья до Алтая здесь жили (после ухода в Индию индоариев) ираноязычные племена, часть которых именовала себя «аирйа» (арии). Около IX–VIII вв. до н. э. в их среде совершается переход большинства населения к кочевому скотоводческому хозяйству, сопровождающийся возрастанием роли кавалерии, интенсификацией миграций и набегов, усилением роли верховных вождей, угоном и гигантскими жертвоприношениями скота богам и на похоронах вождей. Эти кочевники с VI в. до н. э. в надписях персидских царей именуются «саками».

Именно в эту переломную эпоху в этой среде в сер. IX – нач. VII в. до н. э. (вероятнее всего, в VIII в. до н. э.) появляется пророк Заратуштра. Опираясь на исследования ряда ученых (Nyberg 1938; Абаев 1956; 1974; Воусе 1975; 1979; Мачинский 1998), автор убежден, что рождение Заратуштры и начальный период его деятельности имели место в зоне степей, т. е. в Скифии, от Сыр-Дарьи на юге до поречья Верхнего Иртыша и Алтая на севере, на территории, отождествляемой с Airyanam Vaejah – «простором ариев» «Авесты», прародиной ариев, главный признак коей – длинная зима. По зороастрийскому преданию, именно здесь, на берегу реки Daitya, Заратуштра пережил свое «Богоявление» – встречу с единственным извечным Богом, именуемым Ахура Мазда (Господь Мудрый), и его шестью эманациями (абстрактными сущностями и одновременно духами природных стихий), образующими вместе с ним «Божественную семерицу».

Первоначальное учение Заратуштры (дуалистический монотеизм или «этический дуализм»), восстанавливаемое по Гатам (религиозным гимнам Заратуштры в составе «Авесты»), поражает. Единый личностный всезнающий Бог, одновременно именуемый Святым Духом, проявляющийся в Святом Слове, вместе со своими эманациями образующий «Троицу» и «Семерицу» и существующий изначально; столь же изначально противостоящее ему темное злое начало с неразвитым сознанием (близнец Бога), не имеющее в Гатах даже своего имени (позднее Ангхро Майнью – Злой Дух), но непримиримое в противостоянии; роль самого Заратуштры, одинокого в своем постижении той истины, что человек должен добровольно выбрать между добром и злом и стать чуть ли не решающей силой в судьбах вселенной; воспевание жизни мирного скотовода, резкое неприятие набегов, убийств, угона и жертвоприношений скота; моление от имени «Души быка» (собирательный образ всего домашнего скота) о защите от злого духа и его приспешников; защита от жестокостей всех домашних и полезных диких животных; борьба с жрецами традиционно развива-ющейся религии степей, поклоняющимися даэва (целый класс древних арийских богов, отвергаемый Заратуштрой), богам насилия и разрушения; ставка на просветленное религиозное сознание, отвергающее даже «допинг» в виде священной для ираноязычных ариев и саков хаомы.

Столь заостренная реакция на жестокость мира людей и богов, напоминающая сходную реакцию Шакья-Муни («мудрец из племени саков»), является ключевой чертой Заратуштры. Однако отчасти она объясняется возрастающей жестокостью побеждающего в степях кочевого уклада. В конце Вселенная, по Заратуштре, должна быть очищена огнем, в котором сгорят даэва и их поклонники, а праведные пройдут невредимыми и восстанут в новой плоти.

Учение, уравнивающее всех перед Богом, было неприемлемо для знати, жречества, воинов, особенно в агрессивном обществе ранних кочевников. Мотив «свободы воли» и личного морального выбора с трудом воспринимался во всех слоях любых сообществ. Заратуштра был изгнан из своего рода и племени и 10–12 лет странствовал, бедствовал и проповедовал почти в одиночестве. Наконец он нашел сильного покровителя в лице царька Кави Виштаспы, готового оружием защищать новую религию. В этих условиях Заратуштра принимает как необходимость войну за правильную веру и убийство неправедных врагов во время войны. В 77 лет Заратуштра погибает от руки жреца традиционной религии.

Дальнейшее развитие учения Заратуштры (зороастризм) протекает на территории земледельческо-скотоводческих областей Ирана и Средней Азии, в условиях становления городской культуры и, в конечном счете изменяясь в существенных чертах (иногда – до противоположности), но сохраняя ядро «морального императива», становится с V в. до н. э. государственной религией Ахеменидской, а позднее и Сасанидской империи.

В «Авесте» сохранились гимны в честь богов даэва, отвергнутых Заратуштрой, более поздние по языку, чем Гаты, но частично более древние по содержанию. Несмотря на зороастрийскую переработку этих древних гимнов и мифов, несомненно, что их ядро восходит к дозороастрийской эпохе (IX в. до н. э. и ранее) и отражает изначальные религиозные представления иранцев, принимавших извечный природный дуализм мироздания и одинаково поклонявшихся и ахурам, и даэва, зачастую борющимся между собой в сакральном центре арийской ойкумены.

В них сохранились сведения о сакральном центре в северном «просторе ариев», где к югу от «золотой горы Хукарья» у озера Воурукаша, куда с Хукарьи сбегает святая река Ардви, происходит извечная борьба Святого Духа со Злым Духом, Огня Ахура Мазды со Змеем Дахакой, древних иранских героев «аирия» с чудищами, а также с иранскими (?) же героями «туирйа» (туры, т. е. быки) за обладание Хварэной (божественной благодатью), которая в гимне Митре описана как летучий огонь, скрывающийся в Воурукаше. Здесь же, у Воурукаша, происходит ежегодная борьба божества дождя, украшенного золотом белого жеребца Тиштрйа (Сириус?), с демоном засухи черным жеребцом Апаоша. «Золотая Хукарья», Ардви и Воурукаша в «Бундахишне» особо связаны с темой золота: чистая вода поступает на Хукарью по «золотому каналу» и по «золотому рукаву» (аналог Ардви) стекает в Воурукашу (называемому в «Бундахишне» Фрахвкард). Есть основания сопоставлять Хукарью с Алтаем название которого (тюркс. Алтай, китайск. Киншан) и означает «золотая гора», где добыча золота в юго-западных предгорьях известна с эпохи бронзы; остатком древнего Воурукаша, вероятно, является котловина озера Зайсан, из коего вытекает Иртыш.

Пассивным хранителем Хварэны в Воурукаше служит древнее общеарийское божество Апам-Напат («внук вод»), известное и индоариям, а активным арбитром вечной борьбы, способным даровать «удачу» (т. е. нечто родственное Хварэне), является богиня-дева Ардви-Сура Анахита, богиня реки Ардви и всякой животворящей влаги (мужского семени, женского молока). По представлениям зороастризма, включившего отвергнутую Заратуштрой Ардви-Суру в свой пантеон, ей молится даже Ахура Мазда о даровании удачи в деле научения правильной вере самого Заратуштры. Первый арийский царь-пастух Йима обладал Хварэной, материализованной в золотых предметах – роге (?) и кнуте; с их помощью он трижды через каждые 300 лет расширял обитаемую землю на юг, дабы расселить умножившихся людей и скот (память о миграциях ариев в южном направлении).

Все это перекликается с сообщениями античных авторов (Аристей, Эсхил, Геродот и др.), восходящими к сведениям, полученным в VII в. до н. э., о том, что на северо-востоке Скифии у подножия гор Рипеев (Алтай), около «златотекущего потока Плутоновой переправы» (Эсхил) живут могучие «конебогатые» аримаспы (испорченное «арийские (?) кони»), которые «всегда нападали» (Аристей в изложении Геродота) на соседей исседонов, вытесняя их на запад (ergo, аримаспы жили ранее еще восточнее). Кроме того, у аримаспов «один глаз на прекрасном челе», и они ведут постоянную борьбу за золото со стерегущими его грифонами, «остроклювыми безгласными псами Зевса» (Эсхил)[37]37
  Более подробное обсуждение этой традиции со ссылками на источники см. в статье, посвященной трехглазым ликам Хакасско-Минусинской котловины (с. 129–144 этого тома).


[Закрыть]. Благодаря соотнесенности образа аримаспов, обладающих глазом на челе, с каменными изваяниями с третьим глазом на лбу в степной Минусинской котловине, к северо-востоку от Алтая, которые появились еще в III тыс. до н. э. и в большинстве своем стояли нетронутыми и почитаемыми до VIII в. до н. э., этот миф получает дополнительную территориальную и хронологическую привязку. С этой же традицией каменных стел связано и античное предание о ежегодных паломничествах священных дев из-за Рипейских гор на о. Делос в храм Артемиды, которое, по всей вероятности, также восходит к VIII в. до н. э. Само по себе это предание свидетельствует о почитании на востоке Скифии некоего женского божества (девы Ардви-Суры?), в чем-то аналогичного деве Артемиде (Мачинский 1997в; 1998).

Учитывая сообщение Геродота о высокой сакрализации в разных частях Скифии золота, всегда соотносимого с высшей божественной инстанцией огненной природы (горящее золото скифской генеалогической легенды, сброшенное с неба, – Hdt. IV, 5), полагаем, что и реальные золотые или позолоченные изделия из скифских курганов от Причерноморья до Алтая являются воплощением небесного света и огня, той благодати, т. е. Хварэны, которая гарантировала сакральное происхождение царской власти и организации общества ранних ираноязычных кочевников.

Миф о борьбе аримаспов с грифонами за обладание огненно-световой сущностью в сакральном центре на востоке Скифии не акцентирует этического приоритета одной из сторон. Борьба грифонов с антропоморфными персонажами, изображенная на двух предметах греческой работы, однако отражающих скифскую мифологию (Келермесское позолоченное зеркало VII в. до н. э. и золотой калаф из Большой Близницы IV в. до н. э.) протекает явно под покровительством великого женского божества и без явной симпатии к одной из сторон.

Вероятно, этот миф, равно как и дозороастрийские представления, отраженные в «Авесте» и «Бундахишне», соответствует еще тому скотоводческому обществу древних иранцев, которое предшествовало переходу к более подвижному и агрессивному кочевому хозяйству. Вечная борьба двух начал за обладание животворящей силой, пронизывающая все уровни бытия, представлялась данностью, возражать против коей бессмысленно – надо лишь достойно поддерживать приемлемое для человека (жреца, вождя, скотовода, воина) равновесие.

Видимо, к концу IX в. до н. э. в «энергетическом центре» европеоидных скотоводов степной Евразии (горно-степной узел Алтай-Саяны-Хангай между Балхашем и Байкалом) происходит переход к кочевому хозяйству и возникают военизированные объединения кочевников под властью могущественных «царей». Память о неком «царе Аримаспе» сохранила античная традиция (Ференик). На рубеже IX–VIII вв. до н. э. сооружается грандиозный курган Аржан в Туве, в материалах которого, несмотря на его ограбление, археологи находят доказательства больших размеров территории, находившейся в подчинении и в зависимости от погребенного вождя; на обнаруженных предметах присутствуют почти все основные образы складывающегося «звериного стиля», выражающего идеологию ранних кочевников.

Около 770 г. до н. э. под ударами северных кочевников гибнет крупнейшее государство Китая – Западное Чжоу, что говорит о возрастании мощи и агрессивности степняков. С этого времени дуалистические религиозные представления, имевшие до сих пор преимущественно онтологические и природные основания, начинают более остро испытываться дуализмом социально-экономическим и политическим. Возрастающая агрессивность кочевнических новообразований требует ответа со стороны традиционных скотоводческих сообществ степи и складывающихся к югу от нее земледельческо-скотоводческих раннегосударственных объединений Средней Азии и Ирана. Таким ответом стало учение Заратуштры, одного из древнейших пророков-поэтов «осевой эпохи». Ответом же кочевнической степной Скифии, откуда был изгнан Заратуштра и его учение, стало то жестокое (но не менее мужественное) мировоззрение, которое в заостренной, полемической форме приписывают поклонникам Ангхро Майнью и даэва зороастрийские сочинения, а в более объективной форме изображают греческие авторы (по Геродоту, его характеризуют ежегодные человеческие жертвы «священному золоту» и богу войны, ослепление всех пленных, поедание плоти родителей и т. д.). Недаром Эсхил избирает местом «всемирного страдалища» для Прометея и Ио именно Скифию – от западных границ у Карпат через Боспор Киммерийский до Алтая.

Наиболее полное выражение это мировоззрение, за отсутствием собственно скифских письменных источников, нашло в «скифском зверином стиле». Этот термин в данной работе мы употребляем в расширенном смысле, понимая под ним как наполненные образами животных изделия скифских мастеров, найденные от Дуная до Хангая, так и сделанные по скифскому заказу с использованием тех же или аналогичных по семантике образов иных традиций изделия урартских, греческих, малоазийских мастеров VII–IV вв. до н. э., выражавших единое в основных чертах скифское мировоззрение. О значении образов животных и птиц для воплощения высших образов религии кочевников говорят и многие гимны «Авесты», и этнонимы кочевников: турийа (туры, т. е. «дикие (?) быки»), саки / саги («олени», «сохатые», по Абаеву), аримаспы (некие «кони»). Арсенал исходных образов «звериного стиля» складывается на востоке степной зоны к рубежу IX–VIII вв. до н. э., а отчетливо выраженная идея «благого терзания», обеспечивающего круговорот жизни, фиксируется на изделиях с VII в. до н. э. (ножны Келермесского меча и др.), после межэтнических военных столкновений и миграции предков царских скифов на запад в конце VIII в. до н. э. Видимо, сложение этого стиля в его динамическом варианте, отражающем формирование соответствующего мировоззрения, падает на VIII – нач. VII в. до н. э., т. е. на то же время, что и деятельность Заратуштры и его учеников.

На произведениях «звериного стиля», рассматриваемых совместно с сопутствующими артефактами и на фоне скифской мифологии и религии, можно выделить два взаимосвязанных круга образов: а) олень – конь – горный козел – солярный или астральный знак – третий глаз мужей аримаспов. В этих образах и в их комбинациях выражены преимущественно благие божества и их «силы» и функции. Это образы «потока жизни», упоенности ею, образы покоя и полета в покое, образы «божества в силах и славе», образы религиозного познания и попыток прорыва к сути бытия; б) кошачий хищник – хищная птица (или ее клюв) – различные грифоны – культ меча – некоторые агрессивные и опасные боги и демоны, а также стражи иных уровней бытия. Это образы «смерти, обновляющей жизнь через растерзание», образы самодостаточные и композиционно замкнутые сами на себя.

Взаимодействие этих двух образных систем и обеспечивает «поток вселенского бытия», не ограниченного жизнью человека, оленя или даже бога. Представляется, что в этом «зверином стиле мировоззрения» беспощадно и точно выражена основная и обычно не называемая прямо оппозиция жизни, а именно оппозиция «безмерного обаяния жизни» и «всемирной пытки» (в разных формах), прохождение через которую является условием продолжения жизни на всех постигаемых уровнях нашего бытия.

Обнажение и приятие жестокого взаимодействия двух означенных систем отнюдь не исчерпывает всего богатства образов и идей скифского мировоззрения, но определенно является его «основным механизмом» и его отличием от других великих мировоззренческих систем «осевой эпохи». С трудом улавливается в скифском искусстве и мифологии образ некоего превышающего и объединяющего обе оппозиции начала. Образ этого Высшего Единства довольно неопределенен и двусмысленен и в зороастризме; наиболее емкое его оформление среди религий иранского круга дает зерванизм. Отчасти это Единство выражено в свето-огненной сути самого священного золота, примерно соответствующего Хварэне и Аше/Арте (огненной божественной справедливости) зороастризма; другие его образы – мировое древо, мировая растительно-звериная сеть (обкладка пояса из Зивие). Иногда Высшее Единство как будто представлено в образе женского божества огненной или растительной природы, которое, судя по соотнесенной с ней системе изображений, вполне положительно относится к мироустройству, основанному на оплаченном страданием очаровании жизни.

Город феаков на острове Схерия в «Одиссее» и город Акротири на острове Каллиста-Фера-Санторини[38]38
  Впервые: Боспор и Северное Причерноморье в античную эпоху: Материалы юбилейного круглого стола, посвященного 10-летию конференции «Боспорский феномен». Санкт-Петербург: Нестор – История, 2008. С. 9–22.


[Закрыть]

В соавторстве с В. Т. Мусбаховой мною уже были опубликованы краткие тезисы, где предложена локализация подробно описываемого в «Одиссее» острова Кирки на Таманском полуострове (остров синдов? остров Фанагора?), а Аида, который Одиссей посещает по настоянию Кирки, затем возвращаясь оттуда вновь на ее остров, – в районе Днепро-Бугского лимана или вблизи него (Machinsky, Mousbakhova 2001: 4–5). В настоящее время подготавливается большая статья, где эта тема раскрывается подробно, с привлечением новых, в том числе археологических, аргументов[39]39
  См. следующую статью.


[Закрыть].

Представляется естественной и образно точной древнейшая локализация Аида на крайнем севере тогдашней ойкумены эллинов, в земле киммерийцев, которых вскоре сменят скифы[40]40
  Мы исходим из датировки «Одиссеи» концом VIII – началом VII в. до н. э.


[Закрыть]. Но о посещении Аида Одиссей рассказывает (очень подробно) только в городе, где царствуют Алкиной и Арета, на острове феаков Схерии. Позднее, на Итаке, в многочисленных разговорах с родными, слугами, женихами и даже со своей покровительницей Афиной он ни разу даже косвенно не упоминает об этом. Иными словами, опережая некоторые выводы статьи, о потустороннем печальном Аиде он рассказывает только в светлом земном Раю, на острове Схерия.

Обе поездки – в Аид и на Схерию, судя по тексту, происходят по воле неотвратимой Судьбы. В Аид Одиссея против его желания посылает Кирка: «Ты должен, с пути уклоняся, проникнуть в область Аида <…> Душу Тиресия фивского должно тебе вопросить там» (Od. X, 490–495), – к чему Одиссей совсем не стремится. В Аиде он узнает от Тиресия о своих дальнейших странствиях и, весьма неопределенно, об обстоятельствах своей смерти, а после возвращения к Кирке выясняется, что она и без Тересия и подробнее, чем он, знает обо всех дальнейших приключениях Одиссея, не упоминая лишь о его смерти (возможно, потому, что ей уже ведомо: Одиссея случайно убьет Телегон, ее сын от Одиссея). Но ни Тересий, ни Кирка не знают и не сообщают ничего о том, что на Итаку Одиссей должен возвратиться только после посещения Схерии при содействии добрых феаков. О неизбежности прибытия Одиссея на Схерию сообщает Зевс Гермесу в присутствии своей дочери Афины (Od. V. 34), причем он говорит об этом не как о своем решении, а как об исполнении того, что уже предначертано. Таким образом, Одиссей должен по воле Судьбы (и автора «Одиссеи») побывать и в Аиде, и на острове феаков.

Ниже в сжатой форме, сводя до минимума ссылочный аппарат и давая цитируемые тексты в русском переводе[41]41
  Текст «Одиссеи», за исключением специально оговоренных случаев, цитируется в переводе В. А. Жуковского.


[Закрыть], я обосновываю сопоставление, означенное в заголовке статьи. Подробная аргументация позднее будет приведена в большой статье.

Тема острова феаков занимает центральное место в композиции «Одиссеи». Она впервые возникает в начале песни V и оканчивается в песни XIII (9 песней из 24). Но главное даже не в этом. Первые четыре песни (I–IV) являются, видимо, интерполяцией в состав «Одиссеи», возможно существовавшей ранее отдельно некоей «Телемахиды», посвященной поездкам Телемаха с целью узнать что-либо о судьбе отца. О всех же странствиях самого Одиссея сообщается лишь в связи с его предначертанным плаванием к Схерии или рассказывается им самим Алкиною, Арете и феакам после прибытия его на Схерию. Таким образом, вся судьба Одиссея, от окончания Троянской войны до прибытия на Итаку, известна нам (по воле поэта, исполняющего, как он полагает, высшую волю) лишь благодаря пребыванию героя на острове феаков. И чрезвычайно важно, что в V–XIII песнях дается уникальный, подробно разработанный и весьма реалистичный рассказ о самом острове и о многих сторонах жизни его обитателей. Вторая часть собственно «Одиссеи» (песни XIV–XXIV) посвящена лишь событиям на Итаке после возвращения Одиссея и увенчана подробным описанием подготовки к самосуду над женихами и их убийства, а также последующего полета душ женихов в Аид (тема Аида, вновь подробно разработанная здесь, видимо, чрезвычайно волнует автора).

Я обращался к ряду специалистов по античности с одним и тем же вопросом: «Как погиб город феаков на острове Схерия?» Точного ответа я не получил ни разу, наиболее частый: «А разве он погиб?»

Действительно, гибель города феаков, при формальном подходе, не описана в «Одиссее», но надо полностью игнорировать представления эллинов о неизбежной судьбе (Мойре), о соотношении Мойры, Зевса и прочих богов, чтобы не понимать, что город феаков действительно погиб (во всяком случае – погиб для людей), что гибель его уже издавна предрешена судьбой, описана в предсказаниях и в тех незначительных уточнениях, которые только и может добавить Зевс.

Прежде чем цитировать свидетельства о неизбежной гибели города феаков – короткая справка. По «Одиссее», феаки – пришельцы на Схерии, они переселились сюда под предводительством царя Навсифоя из области Гиперия («Запредельная») из-за невозможности соседства с «дикими циклопами». Навсифой (букв. «с быстрыми кораблями», т. е. «владеющий быстрыми кораблями») – сын Посейдона и Перибойи, дочери Евримедонта, предводителя гигантов. Феаки – «любезные богам» и «родные богам», боги охотно посещают их в своем истинном обличье, особенно им благоволят Зевс и Афина. В момент прибытия Одиссея на остров во главе феаков стоит Алкиной, сын Навсифоя и внук Посейдона, женатый на своей племяннице Арете, правнучке Посейдона. Алкиной и Арета присутствуют и в «Аргонавтике» Аполлония Родосского, которая восходит к более ранним сказаниям об аргонавтах, т. е. они современны и более старшему, чем Одиссей, поколению героев. В «Одиссее» у них взрослые сыновья и дочь, но какие-либо намеки на их преклонный возраст отсутствуют, – видимо, они одарены долгожительством, но, безусловно, смертны. Феаки гостеприимны к потерпевшим крушение и по их желанию и безвозмездно отвозят странников на своих управляемых мыслью кораблях на родину (или в другой «пункт назначения»); поездка и возвращение занимают одни сутки. Но феаки не любят «людей промышляющих» (пиратством и торговлей) и поэтому настороженно относятся к таким чужеземцам.

Алкиной, пообещав преследуемому Посейдоном Одиссею доставить его безвозмездно на Итаку, далее говорит следующее:

 
…быстро они (корабли феаков. – Д. М.) все моря обтекают,
Мглой и туманом одетые; нет никогда им боязни
Вред на волнах претерпеть иль от бури в пучине погибнуть.
Вот что, однако, в ребячестве я от отца Навсифоя
Слышал: не раз говорил он, что бог Посейдон недоволен
Нами за то, что развозим мы всех по морям безопасно.
Некогда, он утверждал, феакийский корабль, проводивший
Странника в землю его, возвращаяся морем туманным,
Будет разбит Посейдоном, который высокой горою
Град наш задвинет… (курсив мой. – Д. М.)
 

(Od. VIII, 561–570).

Вот, по возможности, буквальный перевод узлового места этого отрывка (с допустимыми вариантами):

Он (Навсифой. – Д. М.) сказал, что некогда прекрасносделанный корабль феаков, возвращающийся из сопроводительной поездки, будет разбит во мглистом море, а большая гора закроет со всех сторон (накроет) нам (наш) город[42]42
  Благодарю В. Т. Мусбахову за подстрочный перевод ряда узловых для данной темы мест поэмы, а также за многочисленные консультации и беседы, без которых эта статья вряд ли увидела бы свет в этом году.


[Закрыть].

Отмечу, что в греческом тексте нет ни тени сослагательности: Навсифой говорит о том, что неизбежно произойдет и предупреждает об этом сына, возможно вполне взрослого («в ребячестве» добавлено В. А. Жуковским).

Как увидим далее, речь здесь идет о чем-то, превышающем волю Зевса, благоволящего к феакам, видимо – о Мойре (Судьбе). Роль Мойры в божественной иерархии можно представить по целому ряду ранних примеров. В «Илиаде» Зевс многократно взвешивает на весах жребии сражающихся героев, дабы узнать волю Судьбы (Hom. Il. XIII, 69 f.; XVI, 658; XXII, 209 f.). В «Одиссее» говорится, что убийство Агамемнона совершилось по велению Мойры (Od. XIV, 28–29), перед которой бессильны даже боги: «Но и богам невозможно от общего смертного часа милого им человека избавить, когда он уж предан в руки навек усыпляющей смерти судьбиною будет» (Od. III, 236–238). Одиссею также предстоит, по словам Алкиноя, в отчизне испытать все то, что судьба и Мойры сплели для него при рождении (Od. VII, 196–198). Прометей у Эсхила в «Прикованном Прометее» утверждает, что «штурвальным необходимости» являются «трехликие Мойры и помнящие Эриннии» и что Зевс «не избежит предначертанного» (Aesch. PV 515–518). По свидетельству Геродота, Пифия на запрос Креза ответила: «Предопределенного Судьбой не может избежать даже бог» (Hdt. I, 91). И лишь по значительно более позднему свидетельству Павсания, Судьба (Мойра) определяется волей Зевса (Paus. I, 40, 4). Но в нашем случае речь определенно идет о предсказанной судьбе, неподвластной Зевсу.

Впервые название Схерии в поэме произносит Зевс, говоря Гермесу:

 
Ныне лети объявить от богов, что отчизну увидеть
Срок наступил Одиссею, в бедах постоянному; путь свой
Он совершит без участия свыше, без помощи смертных;
Морем, на крепком плоту, повстречавши опасностей много,
В день двадцатый достигнет он берега Схерии тучной,
Где обитают родные богам феакийцы…
 

(Hom. Od. V, 30–35)

Так и происходит, на двадцатый день Одиссей достигает Схерии. Формула неизбежной гибели города феаков, произнесенная Навсифоем и воспроизведенная Алкиноем, повторяется ведущими героями «Одиссеи» еще трижды.

Посейдон, оскорбленный тем, что феаки, вопреки его воле, доставили Одиссея на Итаку, жалуется Зевсу: «я не буду почитаем вместе с бессмертными, когда уже смертные феаки нисколько меня не почитают, хотя они из моей породы (т. е. происходят от меня)» (Od. XIII, 128–130). В этой фразе содержится нечто новое: ранее феаки назывались «богоподобными» (Od. V, 35) или «близкими» богам, «подобно циклопам и диким племенам гигантов» (Od. VII, 206), а приравнивание их к циклопам (рождены Ураном и Геей) и гигантам (рождены Геей от капель крови оскопленного Урана) говорит о том, что они древнее олимпийских богов и не могут происходить от Посейдона[43]43
  Аполлоний Родосский в «Аргонавтике» также упоминает о происхождении феаков из капель крови Урана (A. Rhod. IV, 986–987). Ранее в «Одиссее» говорилось о происхождении от Посейдона только правящей династии феаков.


[Закрыть]. Здесь же впервые подчеркивается смертность феаков и происхождение от Посейдона, чем как бы предрекается их гибель и особое право Посейдона на возмездие. Зевс предлагает Посейдону наказать беспощадно и по своему усмотрению того, кто его не почитает (Od. XIII, 143–145), на что Посейдон, колебатель земли, отвечал громовержцу:

 
Смело б я действовать стал, о Зевес чернооблачный, если б
Силы великой твоей и тебя раздражать не страшился;
Ныне же мной феакийский прекрасный корабль, Одиссея
В землю его проводивший и морем обратно плывущий,
Будет разбит, чтоб вперед уж они по водам не дерзали
Всех провожать, и горою великой задвину их город.
 

(Od. XIII, 147–152)

И тут Зевс, до сих пор благосклонный к «богоподобным» феакам, проявляет себя как истинный «художник» и «эстет», внося посильную коррекцию в предначертание судьбы:

 
Друг Посейдон, полагаю, что самое лучшее будет,
если (когда подходящий корабль издалека увидят
жители града) его перед ними в утес обратишь ты,
образ плывущего судна ему сохранивши, чтоб чудо
всех изумило; потом ты горою задвинешь их город.
 

(Od. XIII, 154–158)

Не правда ли, впечатляющий новый пластический образ – окаменевший среди моря корабль? После этого закрыть город со всех сторон горой – просто исполнение древнего предначертания.

Когда феаки уже хорошо видели корабль, Посейдон обратил его в камень, и Алкиной воскликнул: «Феакийцы, горе! Я вижу, что ныне сбылося все то, что отец мой мне предсказал…» – и далее следует точное повторение предсказания Навсифоя в песни VIII, 567–570 (ср. Od. XIII, 175–178). Алкиной предлагает принести двенадцать быков в жертву Посейдону и молиться, чтобы он смилостивился. «И усердно молясь Посейдону владыке, все феакийские старцы, вожди и вельможи стояли вкруг алтаря» (Od. XIII, 171–187). И далее, на протяжении одиннадцати с половиной песней, о Схерии, Алкиное, феаках – ни слова. Несомненно, если бы все закончилось благополучно, автор рассказал бы об этом, восславив Посейдона. Но избавления быть не могло: все уже было решено и утверждено на уровнях Судьбы, Зевса и Посейдона[44]44
  Возможно, при записи «Одиссеи» в Афинах при Писистрате описание трагической гибели города было изъято, дабы оставить надежду читателям и не чернить Посейдона, с которым у афинян в прошлом и так были сложные отношения.


[Закрыть].

Остров феаков, именуемый Схерия («Одиссея») или Дрепана, т. е. Серп («Аргонавтика» Аполлония Родосского), где царствует Навсифой, а затем Алкиной и Арета, упоминается (подробнее см. ниже) в связи с архаичными персонажами греческой мифопоэтической традиции, напрямую и лично связанными с олимпийскими богами (Эрехтей, Титий, Макрида, Навсифой), затем с героями поколения аргонавтов (Радамант, Навсифой, Геракл, Медея, Язон и аргонавты, Алкиной и Арета) и, на-конец, с персонажами, современными героям Троянской войны (сам Одиссей, Демодок (Гомер?), Алкиной, Арета, их дети – Навсикая, Лаодам и другие). После этого позднейшего эпического пласта остров и народ феаков и воспоминание о них исчезают не только из последней части «Одиссеи», но и вообще из эпической и историко-географической памяти эллинов, в отличие от ряда других островов и народов, упомянутых в «Одиссее» (Итака, Закинф, Крит, Делос и др., киконы, киммерияне, лотофаги, финикийцы и др.). Как будто свершившаяся по воле судьбы и богов природная катастрофа навсегда прервала светлое и гармоничное бытие феаков и вычеркнула их из числа живых.