Текст книги "Социологический ежегодник 2013-2014"

Социологическая классика

Парсонс Т.

Перевод ст.: Durkheim’s contribution to the theory of integration of social systems // Emile Durkheim, 1858–1917: A collection of essays, with translations and a bibliography / Ed. by K.H. Wolff. – Columbus: Ohio state univ. press, 1960. – P. 118–153

Сегодня, когда со дня рождения Эмиля Дюркгейма миновало сто с лишним лет, самое время подытожить его вклад в то, что, возможно, было центральной областью его теоретического интереса. Развитие теоретического мышления, происходившее все эти годы, позволяет нам достичь большей ясности в определении и оценке этого вклада.

Думаю, можно сказать, что именно проблема интеграции социальной системы, того, что скрепляет общества, заботила Дюркгейма больше всего на протяжении всей его карьеры. В ситуации того времени нельзя было выбрать более стратегически верную точку фокусировки для вклада в социологическую теорию. Более того, работа Дюркгейма в этой области была, можно сказать, едва ли не эпохальной: он не был в этом совсем одинок, но его работа была гораздо более сфокусированной и глубокой, чем у любого из его современников. В силу этой глубины смысл его работы до сих пор не усвоен во всей полноте соответствующими профессиональными группами. Кроме того, вдобавок к внутренней сложности самого предмета, интерпретацию его вклада затрудняла весьма своеобразная схема соотнесения французского позитивизма, в которую он заключил свой анализ.

Настоящий очерк не претендует на доскональный обзор ни собственных печатных трудов Дюркгейма, ни вторичной литературы. Скорее, я попытаюсь – в свете многолетней занятости теми проблемами, которым Дюркгейм дал классические для своего времени формулировки, – оценить некоторые из основных направлений его особого вклада и показать, как необходимо и возможно попытаться пойти дальше той стадии, на которой он их оставил.

В исходной ориентации Дюркгейма есть две существенные точки отсчета: одна – позитивная, а другая – негативная. Позитивная – это контовская концепция «консенсуса» как средоточия единства в обществах. Она была первоисточником знаменитого понятия conscience collective; именно ее, а не какую-то немецкую концепцию Geist, явно имел в виду Дюркгейм. Это была надежная отправная точка, но эта идея была слишком простой и недифференцированной, чтобы служить его целям, и прежде всего, наверное, потому, что она не могла объяснить фундаментальный феномен единства в разнообразии – феномен интеграции высокодифференцированной системы.

Негативной точкой отсчета служила утилитарная концепция взаимодействия дискретных индивидуальных интересов, выдвинутая впервые Гербертом Спенсером, который понимал промышленное общество как сеть «договорных отношений»8080
  Я уже отмечал, что самая суть ранней работы Дюркгейма по этому вопросу содержится в главе «Органическая солидарность и солидарность договорная» (книга I, глава VII): Durkheim E. The division of labor in society / Trans. by G. Simpson. – Glencoe (IL): Free press, 1947. – Bk. 1, ch. 7 (рус. пер.: Дюркгейм Э. О разделении общественного труда / Пер. с фр. А.Б. Гофмана. – М.: Канон, 1996. – С. 207–237). Глава начинается как критика Спенсера, но в действительности явно возвращается к Гоббсу.


[Закрыть]. Важность отношений договора, т.е. отношений, условия которых устанавливаются тем или иным типом соглашения ad hoc, была прямым следствием разделения труда, выводимого на передний план в давней традиции утилитарной экономики, идущей от Локка и знаменитой главы из книги Адама Смита. Дюркгейм сделал эту традицию мишенью своей критики, вступив с нею в спор в одной из главных ее цитаделей; и, сделав это, он поднял проблему дифференцированной системы, с которой Конт, по существу, не работал.

В этой критике Дюркгейм с характерной основательностью и проницательностью показывает, что допущения Спенсера – которые были общими для всей либеральной ветви утилитарной традиции – не могут объяснить даже простейшего компонента порядка в системе социальных отношений, базирующейся предположительно на преследовании индивидуального корыстного интереса. Если сформулировать это несколько иначе, никто не мог ответить на фундаментальный вопрос Гоббса изнутри этой традиции8181
  Одна из причин этого состоит в том, что гипотетическая передача абсолютной власти ничем не ограниченному суверену была эмпирически несовместимой с существованием либеральных режимов правления, обычных для западного мира во времена Дюркгейма. Относительно этой стороны истории мысли лучшим источником до сих пор, несомненно, остается книга: Halévy E. The growth of philosophic radicalism / Trans. by M. Morris. – N.Y.: Macmillan, 1928. – (1^st ed. 1901–1904).


[Закрыть], а ведь собственное решение Гоббса было явно неприемлемым. Как хорошо известно, Дюркгейм делал акцент на институте договора, который охарактеризовал в одном месте как состоящий из «недоговорных элементов» договора. Это не позиции, по поводу которых договаривающиеся стороны достигают соглашения в какой-либо частной ситуации, а нормы, установленные в обществе, нормы, лежащие в основе и независимые от любого частного договора. Они частично воплощены в формальном праве, хотя необязательно только в том, что в строгом техническом смысле называют договорным правом юристы, а также частично в более неформальных «пониманиях» и практике. Содержание этих норм можно суммировать следующим образом: они состоят, во-первых, в определениях того, какое содержание дозволяется, а какое запрещается в договорном соглашении (например, в западном обществе в последнее время запрещены договоры, посягающие на личную свободу любой из сторон или любой третьей стороны в ее частном качестве); во-вторых, в определениях того, какие средства достижения согласия другой стороны легитимны, а какие нелегитимны (в целом принуждение и обман считаются нелегитимными, как бы ни было трудно четко отграничить их от легитимных средств); в-третьих, в определениях сферы и пределов ответственности, которая может резонно (и законно) вменяться той или другой стороне договорного отношения либо изначально, на основе ее «способности» вступать в обязывающие соглашения (например, в качестве агента некоего коллектива), либо постфактум, на основе последствий заключенных соглашений для нее самой и для других; и, в-четвертых, в определениях степени, в которой интерес общества вовлекается в любое конкретное частное соглашение, степени, в которой частные договоры касаются интересов третьих сторон или интересов коллектива в целом8282
  В своих более общих рассуждениях Дюркгейм, конечно, не ограничивается договором на правовом или на других уровнях. Он связывает органическую солидарность также с семейным, торговым, процессуальным, административным и конституционным правом. См.: Durkheim E. The division of labor in society. – Glencoe (IL): Free press, 1947. – P. 122.


[Закрыть].

Дюркгейм постулировал существование того, что он назвал органической солидарностью, как функциональной необходимости, лежащей в основе институционализации договора. Это можно охарактеризовать как интеграцию единиц – единиц, которыми являются в конечном счете выступающие в ролях индивидуальные лица, выполняющие качественно различающиеся функции в социальной системе. Такая дифференциация предполагает, что потребности единицы не могут быть удовлетворены только ее собственными деятельностями. Благодаря специализации ее функции единица становится зависимой от деятельностей других, которые должны удовлетворять потребности, не покрываемые этой специализированной функцией. Следовательно, есть особый тип взаимозависимости, порождаемый этой функциональной дифференциацией. Прототипом его является тот вид разделения труда, который описывается экономистами. Разумеется, концепция Дюркгейма шире. Например, он описывает дифференциацию функции между полами в биологических и социальных терминах как случай разделения труда в том смысле, который он имеет в виду.

На что указывает тогда «органическая солидарность»? Самая важная проблема при интерпретации смысла этого понятия состоит в определении его связи с концепцией conscience collective. Дюркгейма интересует в первую очередь тот факт, что единицы приходят к согласию относительно норм, поскольку за ними стоят разделяемые этими единицами общие ценности, хотя интересы дифференцированных единиц неизбежно должны расходиться. Исходное определение conscience collective у Дюркгейма звучит следующим образом: «L’ensemble des croyances et des sentiments communs à la moyenne des membres d’une même société forme un système déterminé qui a sa vie propre; on peut l’appeler la conscience collective ou commune»8383
  Durkheim E. De la division du travail social. – P.: Alcan, 1893. – P. 84 (у Парсонса страница указана ошибочно. – Прим. пер.). Цитата в рус. пер.: «Совокупность верований и чувств, общих в среднем членам одного и того же общества, образует определенную систему, имеющую свою собственную жизнь; ее можно назвать коллективным или общим сознанием» (Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. – М.: Канон, 1996. – С. 87).


[Закрыть]. Основная идея данного определения – это, конечно же, верования и чувства, которыми обладают сообща. Эта формула содержит самую суть, ибо показывает, что проблема солидарности располагается в области того, что можно очень широко назвать мотивационными аспектами приверженности обществу и конформности к институционализированным внутри него ожиданиям. Взятая сама по себе, однако, она чересчур обща, чтобы служить чем-то бо́льшим, нежели отправной точкой для анализа проблем солидарности и, следовательно, социетальной интеграции. К тому же и сам Дюркгейм был всерьез смущен проблемой того, как связать conscience collective с дифференциацией, проистекающей из разделения труда.

Мне кажется, что формула Дюркгейма нуждается в дальнейшей разработке при помощи двух наборов различений. Сам он внес существенный вклад в один из них – в различение механической и органической солидарности; но один из основных источников трудностей с пониманием его работы – это его относительное пренебрежение вторым набором различий и склонность путать его с первым. Этот второй набор относится к уровням общности (generality), достигаемым культурными паттернами – ценностями, дифференцированными нормами, коллективами и ролями, – институционализированными в обществе. Он также относится к способам контроля, выделяющим эти уровни и определяющим направление, в котором соответствующие способы контроля работают. Обсуждение уровней общности этих четырех культурных паттернов обеспечит контекст для рассмотрения механической и органической солидарности и связей между ними.

Думаю, правильно будет сказать, что в ходе своей карьеры Дюркгейм постепенно кристаллизовывал и прояснял убеждение, которое можно сформулировать в терминах более современных, нежели те, которыми пользовался он: структура общества или любой человеческой социальной системы образуется из (а не просто находится под влиянием) паттернов нормативной культуры8484
  Термин «нормативная культура» будет много раз использоваться ниже. Здесь слово «нормативная» относится к любому «уровню» культуры, оценочные суждения которой контролируют или определяют стандарты и аллокации на нижестоящем уровне. Это словоупотребление следует отличать от тех, которые указывают на дифференцированные нормы, обозначающие в конкретной системе один из уровней в иерархии нормативной культуры.


[Закрыть], институционализированных в социальной системе и интернализированных (хотя и неодинаковым образом) в личности его индивидуальных членов. Культурные паттерны, только что схематично намеченные, – это четыре разных типа компонентов этой структуры. В других местах о них говорится как об «уровнях общности нормативной культуры». Хотя все они институционализированы, каждый из них по-разному связан со структурой и процессами общества. Социетальные ценности образуют компонент, достигающий высшего уровня общности; ведь это представления о желаемом обществе, разделяемые сообща его членами. Социетальные ценности, таким образом, отличны от других типов ценностей – таких как личные – тем, что оцениваемой категорией объекта является социальная система, а не личности, организмы, физические системы или культурные системы («теории», например).

Ценностная система общества, стало быть, есть множество нормативных суждений, разделяемых членами общества, которые определяют – особо относя это к собственному обществу, – что есть для них хорошее общество. Поскольку это множество ценностей действительно является общим и институционализированным, то оно описывает общество как эмпирическую сущность. Эта институционализация между тем происходит в разной степени: ведь члены движущегося общества будут в какой-то степени различаться в своих ценностях даже на уровне требований и будут в какой‐то степени действовать не в соответствии с теми ценностями, которых они придерживаются. Однако при всех оговорках, все еще верно будет сказать, что сообща принимаемые ценности образуют первичную точку отсчета для анализа социальной системы как эмпирической системы8585
  Такая система социетальных ценностей может, конечно, меняться с течением времени, но при этом она – самый стабильный компонент социальной структуры.


[Закрыть].

Верховная ценностная система относится к описанию общества в целом, но она не различает нормативные суждения, относящиеся к дифференцированным частям или подсистемам внутри этого общества. Следовательно, когда различие ценностей вменяется двум полам, региональным группам, классовым группам и т.д., мы переходим от описания социетальных ценностей к описанию ценностей, характеризующих другую социальную систему, – систему, которую надлежит аналитически трактовать как подсистему общества, о котором идет речь. Когда предпринимается этот шаг, он становится существенным для проведения еще одного различия – различия между ценностью и дифференцированной нормой.

На подсистемном уровне у членов общества, участвующих в соответствующей подсистеме и не участвующих в ней, есть оценочные суждения, которые они применяют к качествам и исполнениям тех членов, которые, в отличие от неучаствующих, участвуют в ней. Эти суждения суть «спецификации», т.е. применения общих принципов общей социетальной ценностной системы на более конкретном уровне. Ожидания в отношении поведения тех, кто являются членами подсистемы, не совпадают с тем, что ожидается от нечленов. Так, в случае половой роли ценности, применяемые к поведению двух полов, разделяются обоими полами, но нормы, регулирующие это поведение, применяются к двум полам дифференциально. Поскольку паттерн поведения специфичен для пола, члены одной половой группы будут к нему конформны, а члены другой – нет. Это значит, что ценности разделяются предположительно всеми членами самой широкой релевантной системы, в то время как нормы – это функция той дифференциации социально значимого поведения, которая институционализируется в разных частях этой системы.

Отсюда вытекает, что ценности как таковые не предполагают соотнесения с ситуацией, или соотнесения с дифференциацией единиц той системы, в которой они институционализированы. Нормы, в свою очередь, делают эту дифференциацию эксплицитной. В некотором отношении они производны от оценочных суждений, которые институционализировались в ценностной системе; но, независимо от этого компонента, они включают, как ясно видно в случае правовых систем, еще три спецификации. Первая – уточняет категории единиц, к которым применяется норма; это проблема юрисдикции. Вторая – специфицирует, какими будут последствия для единицы, которая соответствует, и для единицы, которая не соответствует требованиям нормы (возможны, разумеется, вариации в степени соответствия); это проблема санкций, или принуждения. Наконец, третья – уточняет, что значение нормы будет интерпретироваться в свете характеристик и ситуаций единиц, к которым она применяется; это конституирует проблему толкования, которая в общих чертах эквивалентна апелляционной функции в праве. Следует заметить, что в этом случае соотнесение с ситуацией ограничивается ситуацией, в которой единица действует лицом к лицу с другими единицами. Оно, стало быть, внутрисистемное. Когда осуществляется соотнесение с ситуациями, внешними для системы, в картину должны быть введены уровни коллектива и ролевой структуры; о них пойдет речь ниже.

Следовательно, ценности – это «нормативные паттерны», описывающие позитивно оцениваемую социальную систему. Нормы – это генерализированные паттерны ожиданий, определяющие дифференцированные паттерны ожиданий для дифференцированных видов единиц внутри системы. В той или иной системе нормы всегда располагаются на низшем уровне культурной обобщенности, нежели ценности. Если сказать чуть иначе, нормы могут легитимироваться ценностями, но не наоборот.

Коллектив располагается на еще более низком уровне в иерархии нормативного контроля над поведением. Подчиненная более общим ценностям системы и нормам, регулирующим поведение соответствующих дифференцированных типов единиц внутри системы, нормативная культура коллектива определяет и регулирует конкретную систему координированной деятельности, которая может в любое данное время характеризоваться приверженностями особо обозначенных лиц и которая может быть понята как особая система коллективных целей в особой ситуации. Функциональная референция норм на уровне коллектива уже не является, следовательно, общей, а находит свою специфику в особых целях, ситуациях и ресурсах коллектива, включая его «долевое участие» в целях и ресурсах общества. Эта спецификация функции, хотя и проявляется в разной степени, подчеркивает тот факт, что уровень ее конкретности определяется целью коллектива, ведь именно цель единицы в системе – насколько эта система хорошо интегрирована – служит основанием для спецификации ее первичной функции в системе.

Нормативный характер коллективной цели точно задан этой спецификацией функции в системе, но подчиняется данным ситуационным требованиям, внешним для системы. Эта спецификация не является необходимой для определения нормы, но она существенна для дальнейшей спецификации на уровне организации коллектива.

Коллективы конституируют основные оперативные единицы социальных систем, причем настолько, что там, где внутри коллективов не существует связей кооперации и «солидарности» в отношении цели данной функциональной единицы и соответствующая функция выполняется единичным независимым индивидом – независимым мастеровым, например, или профессионалом-практиком, – законно рассматривать это как пограничный случай коллектива: это коллектив, состоящий из одного члена.

Все социальные системы возникают из взаимодействия человеческих индивидов как единиц. Поэтому самыми важными требованиями ситуации, в которой коллективы как единицы выполняют социальные функции, являются условия эффективного исполнения со стороны образующих коллективы человеческих индивидов (включая их распоряжение физическими средствами). Но поскольку типичный индивид участвует в более чем одном коллективе, релевантной структурной единицей является не «целостный» индивид или личность, а индивид, выступающий в некоторой роли. Следовательно, в нормативном ее аспекте роль может рассматриваться как система нормативных ожиданий в отношении исполнения участвующего индивида, выступающего в качестве члена некоего коллектива. Роль – это первичный узел прямого сочленения между личностью индивида и структурой социальной системы.

Ценности, нормы и коллективные цели – все они в каком-то смысле контролируют, «направляют» и «регулируют» поведение индивидов в ролях. Но только на уровне роли нормативное содержание ожиданий оказывается специфически ориентированным на требования, предъявляемые личностями или «мотивами» индивидов (и их категорий, дифференцированных по полу, возрасту, уровню образования, месту проживания и т.д.) и органической и физической средой.

В своем функционировании социальные системы подвержены, конечно, и другим требованиям. Но такие требования не нормативны в том смысле, в каком мы их здесь обсуждаем; они не заключают в себе ни ориентации лиц на представления о желаемом, ни ориентации, опосредованной этими представлениями. Так, собственно факты физической среды просто есть; они не изменяются институционализацией человеческой культуры, хотя и могут, конечно, контролироваться через такие человеческие культурные средства, как технология. Этот контроль между тем предполагает ценности, нормы, коллективы и ролевые ожидания; и как часть социальной структуры он должен анализироваться в этих терминах.

Ценности, нормы, коллективы и роли – это категории, которые описывают только структурный аспект социальной системы. В добавление к таким категориям необходимо анализировать систему в функциональных терминах, чтобы проанализировать процессы дифференциации и оперирование этих процессов внутри структуры. Кроме того, процесс утилизирует ресурсы, прогоняя их через ряд стадий генезиса и либо «потребляя» их, либо комбинируя их в типы выхода, или продукта, такие, например, как культурное изменение. Структура институционализированных норм – главная точка сочленения между этими социетальными структурами и функциональными требованиями системы. Эти требования, в свою очередь, определяют механизмы и категории входа и выхода, соотносящиеся с интеграцией. Попытаемся связать эти мысли с категориями механической и органической солидарности.

Концепция механической солидарности Дюркгейма укоренена в том, что я назвал системой общих социетальных ценностей. Это ясно видно из того, насколько сильно он подчеркивает связь механической солидарности с conscience collective. Как система общепринятых «верований и чувств», дюркгеймовское conscience collective определяется шире, чем система социетальных ценностей, о которой я говорил выше. Но, несомненно, такая система включена в дюркгеймовское определение, и можно доказать, что система ценностей является структурным ядром системы верований и чувств, о которой он ведет речь. При этом должно быть ясно, что Дюркгейм не пытался систематически различить и классифицировать компоненты conscience collective, а сделать это, видимо, необходимо для удовлетворительного анализа его связи с проблемой солидарности.

Такой анализ предполагает, по крайней мере, две вещи. Прежде всего, ценностный компонент должен быть отличен от других, т.е. от когнитивных (экзистенциальных) верований, паттернов мотивационной приверженности (они близки к дюркгеймовским «чувствам») и паттернов легитимации коллективного действия (они будут фигурировать в нашем обсуждении). Вторая задача включает определение вариаций в уровнях общности и степенях специфичности компонентов – в частности, ценностей, – которое увенчивается шкалой, соответствующей дифференциации общества на многочисленные подсистемы. Поскольку Дюркгейм не решил этих двух задач, ему не удалось точно определить связь conscience collective с механической солидарностью и пришлось прибегнуть к контрасту между этой связью и связью conscience collective с органической солидарностью – и эта связь привела его в затруднение.

Механическая солидарность укоренена в общем ценностном компоненте conscience collective и является его «выражением». Ее связь с другими компонентами проблематична. Есть, однако, еще один важный аспект механической солидарности, а именно ее связь со структурой общества как коллектива. Каждое общество организуется в рамках верховной структуры всей системы как коллектива. В высокодифференцированном современном обществе эта структура принимает форму правительственной организации. Вдобавок к ней есть, конечно, чрезвычайно сложная сеть коллективов низшего уровня; некоторые из них являются подразделениями правительственной структуры, другие разными способами и в разной степени от нее независимы. Проблема механической солидарности возникает всюду, где коллектив оказывается организованным, но важно понимать, какая система при этом рассматривается.

Средоточие дюркгеймовского анализа механической солидарности, поскольку он затрагивает структуру социальной системы, находится, как я предполагаю, в связи между высшими ценностями общества и организацией его как коллектива на требуемом уровне, т.е. на уровне правительственной организации общества, где референтной системой, как и у Дюркгейма, является общество в целом. Механическая солидарность есть интеграция общих ценностей общества с приверженностями единиц внутри него, вносящая вклад в достижение коллективных целей: либо негативно, через воздержание от действия, которое ощущалось бы как разрушительное для этой функции, либо позитивно, через принятие ответственности за нее.

Эта двойственность референции выступает с особой ясностью в дюркгеймовском обсуждении уголовного права как индекса, или выражения, механической солидарности. С одной стороны, он ссылается на общие «чувства», с другой – на обязательства перед организованным коллективом как таковым8686
  «Действительно, действия, которые оно [уголовное право] запрещает и квалифицирует как преступления, бывают двух родов: они либо прямо обнаруживают слишком сильное расхождение между совершающим их и коллективным типом, либо затрагивают орган общего сознания» (Durkheim E. The division of labor in society. – Glencoe (IL): Free press, 1947. – P. 106. Цитата приводится в переводе А.Б. Гофмана: Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. – М.: Канон, 1996. – С. 115). Из контекста ясно, что под «органом» Дюркгейм имеет в виду государство.


[Закрыть]. Кроме того, поскольку во всех развитых обществах правительство является верховным агентом в применении принуждения, у Дюркгейма особенно подчеркивается роль элемента санкции в репрессивном типе права. Две из четырех первичных функциональных референций правовой системы, отмеченных выше, а именно легитимация и принуждение с помощью санкций, занимают важное место в том, что Дюркгейм называет репрессивным правом.

Приведенные соображения объясняют местоположение феномена механической солидарности относительно структуры социальной системы. Эта солидарность, или интеграция системы, вызывается взаимодействием системы общих ценностей, которая легитимирует организацию в интересах коллективных целей, с приверженностями единиц системы (которыми являются в конечном счете индивидуальные лица, выступающие в ролях) лояльности и ответственности. Эти лояльность и ответственность относятся не только к самим по себе ценностям, но также и к коллективу, функционирование которого управляется этими ценностями и который их институционализирует. Это местоположение в социальной структуре, однако, не говорит нам ничего о механизмах, с помощью которых генерируется интеграция.

Прежде чем подойти к вопросу о механизмах, производящих интеграцию, резонно будет поднять соответствующий вопрос о структурном местоположении «органической солидарности». Я предполагаю, что, в отличие от вопроса о механической солидарности, этот вопрос не касается ценностной системы напрямую, а относится скорее к системе институционализированных норм в ее связи со структурой ролей в обществе. Это иная, чем у Дюркгейма, постановка вопроса, ибо он не использовал понятие роли, ставшее очень важным для социологической теории в последнем поколении. Важность обращения к нормам в его анализе между тем совершенно очевидна.

Кроме того, обсуждение этого вопроса у Дюркгейма полностью согласуется с проведенным ранее различием между ценностями и дифференцированными нормами как структурными компонентами социальной системы, ибо он всячески подчеркивал связь органической солидарности с дифференциацией функций между единицами в системе, и особенно с дифференциаций ожиданий в отношении поведения8787
  В каком-то смысле, конечно, уголовное право тоже устанавливает нормы. В сущности, эти нормы задают минимальные стандарты поведения, которые считаются приемлемыми для членов общества (независимо от их дифференцированных функций), не дисквалифицированных в этом своем качестве психической недееспособностью и иными причинами. В высокодифференцированном обществе, однако, преобладающий корпус норм все больше касается отношений между дифференцированными функциями в перечисленных у Дюркгейма областях, таких как: договор, семейная жизнь, коммерция, администрация и конституционная структура коллектива.


[Закрыть].

Хотя Дюркгейм перечислял и ряд других областей, ясно, что для него существует особая связь между органической солидарностью, договором и экономическими аспектами организации обществ. На мой взгляд, эта связь может дать главный ключ к тому, как сюда вовлечены роли. Коллективы, как было предположено выше, конституируют первичных оперативных агентов для исполнения социальной функции. Ресурсы, необходимые для этого исполнения, включают, в свою очередь, помимо самой солидарности и связанных с ней паттернов «организации», культурные ресурсы, физические средства и человеческие услуги. «Солидарность» при дюркгеймовских целях нельзя трактовать как компонент, так как она является у него зависимой переменной; его интересуют условия, от которых она зависит. Он не рассматривает культурные ресурсы – например знание. Вместе с тем он старается принять во внимание роль физических средств, обсуждая институционализацию прав собственности. Больше всего, однако, его интересуют человеческие услуги и то, как они могут быть интегрированы для выполнения социальной функции.

На центральную проблему, заключенную здесь, можно взглянуть, прежде всего, в контексте развития. Общей характеристикой «примитивных» обществ является то, что аллокация ресурсов между их структурно значимыми частями во всем объеме предписана. Это наиболее очевидно в экономической сфере. Факторы производства контролируются единицами, которые не имеют специализированной экономической функциональной первичности, и обычно непередаваемы от одной единицы к другой. На самом деле даже продукты редко обмениваются, а когда обмениваются, передача их осуществляется чаще всего как церемониальный обмен дарами, а не в виде бартера, в нашем его понимании, и тем более не в форме рыночного обмена. В особенности это касается труда – главного фактора экономического производства.

Разделение труда приносит свободу от аскриптивных связей как в пользовании потребительскими благами и услугами, так и в самих факторах производства. Таким образом, структурное местоположение органической солидарности затрагивает двойную проблему: процессов, посредством которых могут быть примирены без разрушительного конфликта порожденные развитием потенциально конфликтующие интересы (это ведет, конечно, к Гоббсовой проблеме), и того, как можно защитить и отстоять социетальный интерес к эффективному производству.

Каждое общество должно – в качестве предпосылки своего функционирования – предполагать некоторую интеграцию интересов единиц с интересами общества; в другом месте я назвал это «институциональной интеграцией мотивации»8888
  Parsons T. The social system. – Glencoe (IL): Free press, 1951. – P. 36–45.


[Закрыть]. Но самого по себе этого недостаточно. Один из путей к дальнейшему развитию – использование органов коллективного достижения целей как средства для определения и навязывания интеграции (или солидарности) этого типа. Это предполагает почти сплавление механических и органических оснований солидарности того рода, которое больше всего бросается в глаза в социалистических экономиках. Независимое основание интеграции может развиться между тем из институционализации систем норм и механизмов, позволяющих аллокации подвижных ресурсов происходить позитивно интегрированным образом и в отсутствие централизованного управления.

Этот набор норм и механизмов организуется в терминах двух комплементарных точек отсчета. Одна из них – социологическая отсылка к экономическому анализу и интересам, к процессу, посредством которого создается обобщенная распоряжаемость ресурсами. Здесь важна в первую очередь институционализация договора, собственности и распоряжаемости трудовыми услугами через наем в профессиональных (occupational) ролях. Собственность и труд становятся в этом случае генерализированными ресурсами. Они могут аллоцироваться и контролироваться через процессы, которые устанавливают функционально специфичные требования, а не через прежние (и, следовательно, по всей вероятности, функционально нерелевантные) основания аскриптивных требований, такие, например, как членство в общем родственном подразделении. Конечно, это предполагает некоторый процесс обмена между функционально дифференцированными единицами в системе.

Существенным аспектом в аргументе Дюркгейма является то, что обобщаемость ресурсов и гибкая распоряжаемость ими требуют большего, чем просто освобождение от нерелевантных, обычно аскриптивных, ограничений. Они требуют еще и позитивной институционализации соотносящихся обязательств и прав, определяемых в терминах нормативной структуры. С точки зрения определения ресурсов этот тип нормативной регуляции становится тем императивнее, чем больше конечное использование ресурсов отходит от того, что можно было бы мыслить как «естественный», принимаемый как само собой разумеющийся набор прав на это использование. С точки зрения ресурса, стало быть, необходим двойной процесс: во-первых, ресурс должен быть «генерализирован» (это означает освобождение его от аскриптивного контроля); и, во-вторых, должно быть установлено позитивное обязательство войти в обобщенную аллокативную систему. Так, в преимущественно аскриптивном обществе эквиваленты того, чем являются в нашем обществе профессиональные роли, исполнялись на основе родственных обязательств, как, например, в случае, когда сын наследовал своему отцу как собственник и возделыватель земли, которой владела продолжающаяся во времени родственная единица. В нашем обществе подготовка к занятию, в котором можно было бы конкурировать на рынке труда, и готовность попытать свои шансы в нахождении удовлетворяющей занятости составляют позитивно институционализированное обязательство нормального взрослого мужчины и значительного числа членов противоположного пола. Следовательно, имеется, в каком-то смысле, «спекулятивное» производство рабочей силы, которое предшествует любой спецификации каналов ее использования. Это, разумеется, даже еще больше относится к контролю над физическими средствами.