Текст книги "Зарницы на горизонте (сборник)"

А в 1914 году в Москве, в ежегодном альманахе Лазаревского института в переводе Н. И. Ашмарина вышла поэма Габдуллы Тукая «Шурале». К сожалению, наши литературоведы, также как и языковеды, пока ещё не заинтересовались научными журналами и альманахами данного, имеющего столетнюю историю учебного заведения. А ведь этот институт был третьим центром в России по изучению восточных языков и литературы. Именно в этом институте после смерти Г. Тукая была объявлена стипендия имени нашего поэта. И в этом же институте учились более ста лет назад наши же соплеменники. По данным той же М. Рахимкуловой, этот институт закончил один из выпускников Оренбургского медресе «Хусаиния» М. Мустафаев. Возможно, были ещё и другие студенты.

Вернёмся к началу прошлого века. Трагическая жизненная и успешная творческая судьба Габдуллы Тукая стала известна и в Англии. В 1914 году журнал «Рашен ревью» («Русские известия»), издававшийся в Лондоне, опубликовал небольшое сообщение о нашем поэте и стихотворение «Пар ат» («На пароконке») на английском языке. Это стихотворение, запечатлевшее мечту поэта о возвращении в Казань, было написано им летом 1907 года в городе Уральске. Известно, что в последние годы руководство татарского отделения Всемирного общества писателей – ПЕН-клуба и Союза писателей Татарстана стремилось кое-что сделать в этом направлении. Несколько лет тому назад они организовали издание поэмы «Шурале» на английском языке, выпустили в свет сборник стихов Г. Тукая на двух (русском и английском) языках.

Стихотворения Г. Тукая ещё до революции широко распространялись в странах Ближнего Востока. Их печатали на уйгурском языке в западных районах Китая, на узбекском и казахском – в городах Средней Азии, на азербайджанском – в периодических изданиях Тифлиса и Баку. В 1910–1920 годах некоторые его стихотворения были опубликованы и на турецком языке, а турецкий учёный Фуад Купрулу напечатал о его творчестве обширную статью в журнале «Түрк йорты» («Турецкий очаг»). В те же годы на произведения поэта и его трагическую биографию обратили внимание очень известные русские писатели и поэты. Например, в одной из своих статей о нём и о его творчестве тепло отозвался выдающийся писатель Максим Горький. О творчестве Г. Тукая так же похвально отзывался и поэт Сергей Есенин. Видимо, эти хвалебные слова были высказаны Есениным после общения со своим другом Валентином Вольпиным. А Вольпин в 1919–1920 годах был хорошо осведомлён о творчестве нашего поэта. В те годы он жил в Ташкенте, увлекался переводами и в 1920 году он выпустил там небольшую книжку стихов Г. Тукая в своём переводе (Г. Тукай. «Избранные произведения»). Обширное предисловие написано Ибнеамином Янбаевым, нашим соплеменником, в то время являвшимся членом коллегии Коммисариата народного просвещения Туркестанской Автономной республики.

Второй сборник произведений Г. Тукая на русском языке был издан годом позже и на родине поэта. Стихи перевёл известный казанский художник и поэт Павел Радимов. Название сборника «Разбитая надежда» – это почти дословный перевод названия одного из предсмертных произведений Тукая.

В начале ХХ века повернулись лицом к татарской литературе и казанские печатные издания. В январе 1908 года газета «Волжско-Камская речь» два номера посвятила этой теме. В одном из номеров газеты сын польского ссыльного, выросший среди татар журналист Альберт Пинкевич написал большую статью «Очерки о новой татарской литературе», где основное внимание уделил творческим успехам поэта Сагита Рамиева (1880–1926). А во втором номере вышли четыре лирико-филосовские стихотворения этого же поэта в переводе А. Пинкевича («Таң вакыты» – «Заря», «Мин» – «Я», «Син» – «Ты», «Ул» – «Он») и некоторые сведения об изданных в последние годы книгах татарских писателей.

А в журнале «Современник», издававшемся в Санкт-Петербурге (№ 4, 1911), выходит также большая статья, посвящённая татарской литературе. Здесь основное внимание было уделено творческим исканиям и успехам поэтов Г. Тукая и С. Рамиева. (К сожалению, номер данного журнала не сохранился в наших основных библиотеках – Национальной и филиала Академии наук РФ.)

Крупный знаток восточной, особенно тюркской литературы, будущий академик-филолог Александр Николаевич Самойлович в сборнике «Литература Востока» (выпуск первый, 1919) поместил статью «Литература турецких народов» (то есть тюркоязычных народов России), где уделил достаточное внимание и произведениям татарской литературы начала ХХ века.

* * *

В советское время – до начала 1990-х годов произведения татарских писателей активно переводились на русский и другие языки народов СССР. Ежегодно выходили две-три книги на русском в московских издательствах и столько же, а иногда и больше в издательствах союзных и автономных республик. Особенно активно сотрудничали мы с белорусскими, казахскими, узбекскими, украинскими коллегами, а также с писателями автономных республик Поволжья и Урала.

Был период, во времена так называемого культа Сталина, когда произведения, получившие государственные премии, в обязательном порядке переводились почти во всех союзных и автономных республиках. Эти же произведения печатались во многих соцстранах, включая и Вьетнам. Такое счастье улыбнулось двум нашим аксакалам: романы «Намус» («Честь») Гумера Баширова и «Язгы җилләр» («Весенние ветры») Кави Наджми были изданы тогда на всех этих языках. В том числе эти книги с большими тиражами вышли и в Китайской Народной Республике. После смерти «вождя народов» такого успеха наша литература не достигала уже никогда.

Правда, произведения двух наших известных поэтов – Габдуллы Тукая и Мусы Джалиля тогда и сейчас издавались и издаются почти на всех бывших союзных республиках СССР, а также в некоторых странах мира. Недавно сообщалось, что сборники стихотворений этих авторов вышли на турецком языке. А в советский период интересная для многих читателей проза Габдурахмана Абсалямова очень часто издавалась также почти во всех республиках СССР.

В 1980-х годах краевед из Оренбурга Мадина Рахимкулова дважды была в Швеции (её дочь и зять преподавали там в университете) и сообщала в печати, что там планируют издать книгу стихов Г. Тукая. Но вышла ли в Швеции такая книга, мне неизвестно.

А в Финляндии произведения Г. Исхаки, Г. Тукая и некоторых других авторов издаются с начала тридцатых годов. А в дни Международной конференции писателей-переводчиков, прошедшей в декабре 1979 года в Казани, с трибуны много было высказано обещаний об издании в будущем современной и классической татарской литературы на родине участников данной конференции. Там присутствовали и выступали писатели и переводчики из многих стран Европы: Швеции, Норвегии, Турции, Финляндии, Венгрии, ГДР, Чехословакии, такие как Имре Макам, Гюнтер Штейн, Лия Пересковец, Антон Попович, Хелена Краг, Мартин Наг, Свен Сторк, Улькю Тамер, Улла Митса Хейно, Мария Коскинен и другие.

* * *

В 1960–1980-х годах активными пропагандистами татарской литературы в своих регионах были наши земляки: Разия Фаизова, Ямил Мустафин, Галия Хантимерова в Москве, Асгать Мухтар, Габдулла (Вил) Уразаев в Узбекистане, Барый Мазитов в Казахстане и другие. А жившая в годы войны в нашей республике будущая украинская писательница Любовь Ковалёва также выпустила несколько книг у себя на родине. К сожалению, мы к произведениям таких авторов уделяли мало внимания, за исключением, может быть, Асгата Мухтара, Ямиля Мустафина, Любови Ковалёвой. Например, в середине восьмидесятых годов я редактировал её интересную повесть «Невеста» (перевод Венеры Ихсановой).

С начала ельцинско-гайдаровских перемен в стране в литературных делах стал чувствоваться откат назад. Кроме профессионального спорта ни одной отрасли культуры деньги на развитие не выделялись. Книжная торговля почти заглохла. По этой причине переводческая работа в те годы приостановилась. Только с наступлением XXI века началось некоторое продвижение вперёд. В эти годы в московском журнале «Современник» издано несколько произведений наших писателей. В этом заслуга руководства Союза писателей Татарстана и ответственной по данным вопросам поэтессы Лилии Газизовой. Небольшая связь остаётся и с самыми ближайшими соседями по перу – с башкирскими, чувашскими, отчасти марийскими и мордовскими Союзами писателей и изданиями этих республик. С коллегами из названных республик активно сотрудничают известные наши поэты Ренат Харис, Радиф Гаташ, Роберт Миннуллин, Ркаил Зайдулла, Мухаммед Мирза (все – лауреаты государственной премии имени Г. Тукая).

Татарскую прозу и поэзию в последние годы активнее стало пропагандировать новое поколение переводчиков: Гаухар Магдеева-Хасанова, Лилия Газизова, Наиль Ишмухаметов, Наиля Краева, Булат Хамидуллин, Адель Хаиров, Фарида Садриева. Г. Магдеева на страницах журналов «Идель» и «Современник» опубликовала повести и рассказы Фаниса Яруллина, Аяза Гилязова, Ркаила Зайдуллы. Н. Краевой были переведены и изданы отдельной книгой в Казани рассказы Фатиха Хусни, Гарифа Галиева, произведения Айдара Халима. Булат Хамидуллин в эти же годы перевёл и издал отдельными книгами последние три повести Гарифа Ахунова «Увиденное и прожитое Тимерханом», роман Вахита Имамова «Казанская крепость», мою документальную повесть о Дэрдменде и некоторые рассказы.

В последние пятнадцать лет мы обратили взоры, как и в начале ХХ века, к деятелям литературы Турции. В переводе с турецкого на татарский язык уже изданы более десяти книг. Назифа Каримова перевела и издала юмористические рассказы Азиза Несина – одного из известных прозаиков Турции. Доцент Казанского университета Асия Рахимова перевела уже несколько произведений, в том числе историко-просветительскую книгу Габдулбари Баттала «Казанские тюрки». Народный писатель Татарстана Рабит Батулла и учёный-историк Рашид Кадыров по отдельности перевели две книги профессора Надира Давлета, посвящённые национальному движению татар в годы двух революций. Поэтические произведения с татарского на турецкий и обратно активно переводит выпускница нашего университета, живущая ныне в Турции Чулпан Зарипова.

С турецкого на татарский и с татарского на турецкий язык также активно переводит Фатих Котлы. Им уже изданы на родине произведения народных писателей Татарстана Аяза Гилязова, Рабита Батуллы и других авторов. Повесть А. Гилязева «Три аршина земли» в Турции отмечена высокой литературной наградой.

Турецкий писатель Окан Памук несколько лет назад стал лауреатом международной Нобелевской премии. Его произведения изданы во многих странах, в том числе и на русском языке в Москве. Нам, любителям литературы, желательно было бы прочитать и его, лауреата мировой премии, произведения в переводе с родного его турецкого на татарский язык.

* * *

Несколько слов об организации переводческого дела. В советское время проблемы переводческие решали в основном по линии Союзов писателей. Правительствами республик им выделялась небольшая сумма денег, в основном для организации подстрочного перевода произведений. И составлялись планы издания таких книг совместно с региональными издательствами. Москва регулировала квоты на издание произведений национальных литератур для центральных издательств. И, естественно, на эти цели выделялись и деньги. Правда, большею частью эти деньги зарабатывались издательствами путём издания классической литературы.

В то же время некоторые союзные республики, исходя из своих возможностей, создавали отдельные подразделения, занимающиеся только переводами. Деньги им выделялись из бюджета. Так, в середине восьмидесятых годов в Алма-Ате было организовано Бюро переводов, которым одновременно руководили две организации: Союз писателей и Академия наук Казахстана. директором был назначен писатель и учёный, сын известного писателя Мурад Ауэзов. Бюро переводов созвало в 1988 году большую конференцию с участием и многих зарубежных писателей. Я тоже там присутствовал и выступал. (Мой краткий отчёт о конференции был напечатан в журнале «Казан утлары».) Это же Бюро издавало ежегодный научно-литературный альманах.

Сейчас к организации переводческого дела можно привлекать и частных спонсоров, меценатов. Часть расходов должно взять на себя и государство. Подобный опыт у нас уже имеется. В республике созданы две самостоятельные организации, занимающиеся изданием на татарском и русском языках полузабытых классических литературных и общественно-исторических трудов. Ими были изданы труды известных учёных XIX века Шигабутдина Марджани, Ризы Фахретдина, Хади Атласи, Карла Фукса и многих других. Я имею в виду фонд «Джиен», организованный известным покойным академиком Миркасымом Усмановым, и фонд «Рухият», созданный в городе Альметьевске нефтяниками.

С аналогичными предложениями об организации переводческого дела я выступал на страницах журнала «Казан утлары» ещё летом 2008 года.

Без серьёзной организации финансовой базы оживить литературную переводческую деятельность сегодня очень трудно. Издательские гонорары не оправдывают сегодня сложный труд переводчиков. А если забросить это дело, понадеясь только на самотёк, наша литература постепенно потеряет своё величие, безнадёжно замкнувшись в себе.

Идель. – 2012. – № 11

Зеркало души народа

Среди тюркских народов, входивших в состав царской России, первыми приступили к издательской деятельности татары Поволжья. Правда, в этом деле им помогло и то, что в Санкт-Петербурге при Академии наук в 1785 году была образована первая «Азиатская типография» с использованием шрифта с арабскими буквами. А потом в городе Казани в 1804 году был открыт второй, после Московского, университет в России. И университету этому была подчинена вторая в России «Азиатская типография». Первоначально эта типография, созданная особым указом императора Павла I в 1800 году, находилась при Первой Казанской гимназии. А организованы были эти типографии, в основном, с учётом потребности издания Корана и другой религиозной литературы для мусульманского населения страны. Таковы были условия Османской империи (Турции) при составлении Кючук-Кайнарджийского мира с Россией в конце семидесятых годов XVIII века. И с первых же дней в обеих этих типографиях были организованы, кроме издания религиозной литературы, и выпуск известных общественно значимых произведений народов Востока. А в странах Европы к переизданию таких трудов приступили ещё раньше. Например, книги географа и историка, араба Х века Абул-Хасана аль Масуди, прозванного европейцами «Арабским Геродотом», в этих странах начали издавать с начала XVIII века. Кстати, этот путешественник знал и историю Хазарского каганата, и о существовании севернее от Хазарии страны Волжская Булгария. Эти сведения вошли в его книгу под названием «Золотые копи», неоднократно переведённую на европейские языки. Но российские учёные использовали только часть сведений из этой книги, в основном касающуюся описания жизни славян и русов…

Да, в 1774 году, при заключении Кючук-Кайнарджийского мирного договора с могущественной тогда Османской империей, были включены два пункта с требованиями о соблюдении прав мусульманского населения России. (Правда, и Османская империя делала большую уступку северному соседу – отказалась от своего влияния над Крымским ханством и Молдавией.) В первом пункте этого договора было указано о необходимости издания и распространения Корана в стране, где проживает много людей, исповедующих мусульманскую религию. А во второй пункт включено требование о необходимости организации в России официального управляющего органа мусульман. И в 1778 году особым указом императрицы Екатерины II было осуществлено создание «Оренбургского духовного магометанского собрания». Правда, в послаблениях относительно мусульман и в проведении вышеуказанных мероприятий царским правительством особое значение имеет и Пугачёвское восстание 1773–1774 годов. Большую часть восставших тогда составляли татары и башкиры, недовольные притеснениями их по религиозным мотивам. Как говорят у нас при разговорах на эту тему, «бабушка немка Екатерина вовремя почувствовала тёплый ветер, веющий со стороны Запада, и создала официальную организацию по защите прав мусульманского населения страны». Управление-штаб этой организации первоначально находился в городе Оренбурге, граничащей тогда с самостоятельными казахскими ханствами. А через десять лет, в 1788 году, управление это было переведено ближе к центру – в город Уфу. Название этой организации стали писать более упрощённо, как «Оренбургское магометанское управление» («Мөхәммәт дине җәмгыяте идарәсе»)[41]41
  Мәрҗани Ш. Мөстәфадел-әхбар фи әхвали… – Казан: Татар. кит. нәшр., 1989. – 209 б.


[Закрыть]. Именно этому управлению возлагались работы по подготовке первых изданий Корана в России. Первой главой этого управления, т. е. первым муфтием, тем же указом царицы был назначен ахун из Сеидова Посада (нынешняя Татарская Каргала, что рядом с Оренбургом) Мухаммед Хусаинов (Мухаммед ибне Хусаин ибне Мансур аль Джабали аль Бурундуки). При его активном участии в конце XVIII века были выпущены в столице три первых издания Корана в России. И «Азиатская типография» в Казани с первых дней начала выпускать книги как религиозного содержания (например, седьмую часть того же Корана – «Гафтияк»), так и имеющих общественно-литературное направление. Например, одним из первых в Казани была издана книга средневекового среднеазиатского поэта Аллахияра Суфи «Сөбәтел-гаҗизин» («Опора обречённых»). А в самой Средней Азии первой типографией, созданной после присоединения этого края к России, считается Ташкентская.

Да, территория вокруг Ташкента и этот город были присоединены к России в 1865 году. И первая «мусульманская» типография приступила к своей работе в начале 1870 года. Она была организована по инициативе нашего земляка, помощника Туркестанского генерал-губернатора по работе с местным населением мурзы Шагимардана Ибрагимова. Он с апреля того же года начал издавать в Ташкенте и первую тюркоязычную газету в России. Эта еженедельная газета («Төркестан вилаяте гәҗите») издавалась тогда на казахском и узбекском языках. И распространялась на части территории современного Узбекистана и Казахстана. На территории этого губернаторства также жили каракалпаки и часть туркмен. Эта газета продолжала выходить, немного изменив название, до начала ХХ века. В Ташкентской типографии были изданы первые календари на узбекском языке. (В те же годы в Казани и Каюм Насыри издал свой первый календарь.) И литературное произведение «Мең дә бер кичә» («Тысяча и одна ночь»), переведённое с персидского языка самим Ш. Ибрагимовым, было также издано в Ташкенте. Он же в редактируемой им газете печатал и фольклорные произведения среднеазиатских народов. На страницах этих газет печатались и стихи местных поэтов. Например, поэтическое состязание классика каракалпакской литературы Аджинияза (1811–1878) с казахской поэтессой Мэнеш-кыз было напечатано на страницах этой газеты в 1878 году.

В тех же семидесятых годах XIX века в городах Баку и Тифлисе, по распоряжению наместника царя по Кавказу, были начаты издания газет и на «кавказско-татарском» языке. Типографии для издания местных печатных газет были организованы там тоже при содействии помощника наместника царя, азербайджанского общественного деятеля и писателя мирзы Фатих-Али Ахундова. Первая тюркоязычная газета на Кавказе «Игенче» («Хлебороб») вышла в Баку в 1873 году. Издателем и редактором был Хасан бек Зарбаби. А с 1878 года в Тифлисе Хаджи Сает издавал газету «Зыя-и Кавказия» («Просвещённая Кавказия») на языке, понятном для всех тюркоязычных народов Кавказа. По сведениям некоторых авторов, в этой газете изредка появлялись материалы и о жизни татар из центра России.

До революционных преобразований в 1917 году в больших городах России работали десятки частных типографий с татарским шрифтом. Но издавать газеты на татарском языке царским правительством было запрещено. А таких попыток с начала XIX века было очень много. И успешные золотопромышленники, известные люди России – братья Рамиевы тоже в конце века сделали попытки выпуска своей газеты. Но царское правительство тогда и им отказало. А у них уже были намётки покупки тюркского шрифта в Турции. Об этом сообщается в письмах братьев.

Тогда в татаро-тюркских типографиях центральной России выпускались только книги и разные рекламы. Академик Петербургской академии Б. А. Дорн в одном из своих трудов пишет, что только с 1853 по 1859 год в России было издано книг мусульманского религиозного содержания тиражом более 300 тысяч экземпляров. В том же количестве, наверно, было издано и светской литературы, то есть книг общественно-гуманитарного назначения. Об этом свидетельствуют многочисленные находки археографических экспедиций по стране, организованных Казанским государственным университетом и Казанским институтом языка, литературы и истории советского периода.

А в одном из номеров газеты «Йолдыз» (Казань) за 1914 год сообщается, что в 1913 году татарскими типографиями было издано 518 книг, из них 29 названий на казахско-киргизском языке. А 26 книг религиозного содержания были изданы на арабском или смешанном арабско-татарском языках.

Особенно крупные издательства при татарских типографиях были организованы в Казани, Оренбурге, Уральске, Уфе, Астрахани. В этих издательствах издавались частично и книги на других родственных языках. Например, большинство дореволюционных книг на казахском языке вышли из типографий Казани, Оренбурга и Уфы. Один из первых романов на казахском языке «Бәхетсез Җамал» («Несчастная Джамал») Миржакипа Дулатова был издан в Казани в 1913 году. Почти сразу же после выхода романа Г. Ибрагимова «Молодые сердца» (1912) на современную тему тех лет. А оренбургское издательство «Вакыт» Рамиевых в те же годы обрадовало казахских читателей вторым изданием сборника стихов Абая Кунанбаева. Книга «Абай тирмәсе» («Юрта Абая») и первая повесть на этом языке М. Нурбаева «Көргенде бала» («Воспитанный мальчик») были изданы в Оренбурге в тех же годах.

Издание газет и журналов на татарском языке было разрешено только после выхода известного Манифеста царя от 17 октября 1905 года.

Кроме выше перечисленных «Азиатских типографий», все остальные, работающие с татарскими шрифтами, были частными. Да и Петербургская «Азиатская типография» вскоре была продана в частные руки. Общее количество частных татарских типографий в царской России, по некоторым данным, было более ста. А по расчётам Исмагила Рамиева, автора первого энциклопедического труда «Вакытлы татар матбугаты» («Татарская периодическая печать», Казань, 1926), до 1918 года только в городе Казани в разные годы в совокупности действовало более двадцати частных издательств и многие из них были обеспечены своими типографиями. А по свидетельству советского учёного З. З. Мифтахова, на 1 января 1921 года на территории ТАССР существовало 28 различных типографий, из них 18 находились в Казани[42]42
  Мифтахов З. З. Развитие полиграфической базы в Татарии (октябрь 1917–1927 гг.) / Здравствуй, книга! – Казань: Татар. кн. изд-во, 1989. – С. 92.


[Закрыть].