Электронная библиотека » Елена Блаватская » » онлайн чтение - страница 49


  • Текст добавлен: 14 января 2014, 01:35


Автор книги: Елена Блаватская


Жанр: Эзотерика, Религия


Возрастные ограничения: +16

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 49 (всего у книги 143 страниц)

Шрифт:
- 100% +

Здесь следует вспомнить и еще об одном. Если вы читаете Библию, вы обнаружите, что все имена патриархов, пророков и других значительных персонажей, которые начинаются с буквы «И», такие как Иувал Каин, Иаред, Иаков, Иосиф, Иисус Навин, Иессей, Иона, Иоанн, Иисус Христос – все они призваны обозначать: (а) серию перевоплощений на земном, или физическом, плане, о чем свидетельствуют их жития, содержащиеся в библейских повествованиях; и (б) все они символизируют мистерии посвящения, их испытания, триумфы и рождение на Свет, сначала земной, затем психический и, в конце концов, Духовный Свет, каждая из этих историй содержит исчерпывающие описания разнообразных деталей этой церемонии и ее результатов.


30. Повторение стихов 15 и 27 (третий раз).


31. Я не знал его: но для того пришел крестить в воде, чтобы он явлен был Израилю.

«Я» обозначает индивидуальность; или того, кто посвящен лишь в низшие мистерии.

«Израиль» используется «для отвода глаз», на самом деле имеются в виду те, кто хочет вступить на Путь.


32. И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на нем.

Голубь в символогии имеет много значений; здесь он символизирует Эрос (Любовь), или Любовь к ближнему.


33. Я не знал его; но пославший меня крестить в воде сказал мне: на кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на нем, тот есть крестящий Духом Святым.

И я, земной человек, не знал его, но мой буддхический принцип, пославший меня, чтобы принять посвящение в низшие мистерии, распознал этот знак. Я, земной человек, не знал, но Илия и Пророк и Христос знали.

Этот Голубь, сходящий и остающийся на человеке, то есть, эта очистительная Любовь, Любовь к ближнему, или Сострадание, нисходящее на посвященного, помогает ему соединиться со Святым Духом, или Атмой.

На земном плане это означает, что благодаря «Голубю», Облаку, или Ауре, посвященного узнают его последователи.


34–38. Сюжетное повествование, и, следовательно, вставлено «для отвода глаз».


39. Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где он живет; и пробыли у него тот день. Было около десятого часа.

Два ученика символизируют здесь двух неофитов, приближающихся к концу своих испытаний, а находиться с Учителем, или Высшей Сущностью, – значит пребывать в Христосе-Духе.

Десять часов означает период перед последним из великих испытаний. Сравните с подвигами Геракла.


40–41. Сюжетное повествование.


42. Ср.: «Разоблаченная Изида», том II, стр. 29 и 91.


43–45. Сюжетное повествование.


46. Из Назарета, то есть из секты назореев.


47–50. Сюжетное повествование.


51. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.

Ты увидишь Высшее нисходящее на Низшее, и обретешь просветление и узнаешь чудеса намного большие, чем простая сила ясновидения.

IV

Первые одиннадцать стихов во второй главе содержат аллегорическое изображение последнего и окончательного посвящения; здесь мы обнаруживаем упоминание обо всех божественных и человеческих «принципах», сокрытое за языком аллегории и персонификации, а также об очищении, происходящем в них благодаря посвящению; этот эпизод обрывается внезапно и необъяснимо, и мы имеем все основания предполагать, что первоначально он был длиннее. Об этом свидетельствует даже самое поверхностное знание законов эзотерической аллегории.

Центральным пунктом этой аллегории является превращение «Воды» (Астрала) в «Вино», или Материи в Дух.


1. На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там.

Во всех мистериях по прошествии четырех дней испытаний, или искушений, следуют три дня нисхождения в Гадес, или склеп, из которого восстает прославленный кандидат, или посвященный.

Таким образом, выражение «на третий день» означает, что настало время завершающего посвящения, когда Иисус, или неофит, становится Христом, или посвященным, то есть соединяется с Буддхи или принципом Христа.[307]307
  Nota Bene [заметь хорошо, лат.]. В диаграммах, в которых принципы символически изображены в виде треугольника, наложенного на квадрат, после «второго рождения» «принципы» должны быть расположены в новой конфигурации.


[Закрыть]

(В связи с упомянутыми выше 4-мя днями интересно отметить, что Иисус, как утверждается, был искушаем в течение 40 дней. Ноль здесь не имеет значения, ибо в мистике чисел он не рассматривается и отбрасывается в соответствии с используемым методом.)

«Был брак в Кане» – то есть, можно сказать, что в Кане ученик соединялся с Высшей Сущностью, этот брак в Кане был браком Адепта с Софией, Божественной Мудростью, или же Брак Агнца.

Само название Кана, или Хана, происходит от корня, несущего в себе идею места, освященного или отведенного для определенной цели. В арабском языке Ханак – это «царская обитель», или «место правителя». Ср. с названием девакхан, обозначающим место, посвященное девам, то есть, состояние такого блаженства, какое, как предполагается, испытывают девы или ангелы.

«И Матерь Иисуса была там» – это означает, что кандидат присутствовал там телесно, или, по крайней мере, наличествовали его низшие «принципы»; ибо в этом аспекте «Матерь Иисуса» – это, главным образом, камарупический «принцип», то есть, носитель материальных человеческих желаний, приносящий жизнь и т. д. Его не следует путать с высшим аспектом, Буддхи «Матери Христа», так называемой Духовной Душой. Между ними существует такая же разница, как между Божественной Софией и Софией Ахамот, Земным Астралом.


2. Был также зван Иисус и ученики его на брак.

То есть, там присутствовали Высший Манас, или Эго (не «Сущность»), который доминировал теперь в кандидате, и его ученики,[308]308
  12 «учеников» – это 3 аспекта 4 низших принципов, ∆, отраженный в □.


[Закрыть]
или низшие принципы, необходимые для очищения всего Человека.


3. И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит ему: вина нет у них.

Мать Иисуса символизирует здесь его ныне очищенное желание, устремленное вверх. Этот стих означает, что человеческие физические страсти низшей сущности, гости на празднике, должны быть опьянены или парализованы, прежде чем «жених» сможет вступить в брак. Именно низший Манас (София Ахамот) говорит Иисусу: «У них нет вина», то есть, низшие «принципы» все еще не одухотворены, а потому не готовы принять участие в празднике.


4. Иисус говорит ей: что мне и тебе, Жéно? еще не пришел час мой.

Жéно (Материя или Вода, низшая четверка), что Духу-Эго делать с тобой в этот час? Нет единства между мной и тобой, мой час посвящения еще не настал, я еще не соединился с Буддхи, моей Небесной Матерью, и когда это произойдет, я смогу без всяких помех общаться с тобой.


5. Матерь его сказала служителям: что скажет он вам, то сделайте.

Служители – это низшие «принципы», их мысли, инстинкты и страсти, лхамайин, или элементалы и злые духи, антагонистичные людям и враждебные им.[309]309
  Ср.: «Голос Безмолвия», прим. 17 к Части III.


[Закрыть]


6. Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения иудейского, вмещавших по две или по три меры.

Шесть водоносов символизируют шесть принципов из семи, без Атмы, седьмого, или универсального, принципа – шесть с земной точки зрения, включая тело. Они содержат принципы от Акаши до Астрала, а также четыре низших принципа (остальные пребывают в латентном состоянии), наполненных Астральными Водами. Низший Манас носится в Астральных волнах.


7. Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха.

В малых мистериях на кандидата воздействовали всеми силами четырех нижних планов, чтобы испытать его.

Шесть водоносов наполнялись Водой – символом Материи, – это означает, что в ходе предваряющих инициацию испытания и искушений неофита, его человеческие страстные желания «наполняются до самых краев», и он должен либо победить их, либо потерпеть неудачу. Иисус, Высший Манас, превращая эту Воду в Вино, или Божественный Дух, побеждает и наполняется Мудростью Богов. (См. гл. 15: «Я есмь истинная виноградная лоза», и т. д.). Неофиту давалась очистительная вода, чтобы он ее выпил, но в последний момент она превращалась в Вино; в Индии она превращалась в напиток Сома, Воду Вечной Жизни.


8. И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли.

В обязанности «распорядителя пира» входило руководство банкетом и слугами, а также дегустация пищи и питья. Здесь это символизирует конклав посвященных, которые должны испытать кандидата, чтобы выяснить, готов он или потерпит неудачу. Это объясняет предложение в следующем стихе, «он не знал, откуда это вино», то есть не знал, пока кандидат не прошел испытание до конца.


9. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, – а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, – тогда распорядитель зовет жениха.

Служители, или низшие «принципы», и низшие силы, испытавшие воздействие очищенной воли Христо-человека, узнали, что произошла великая перемена, и что низшие «принципы» были очищены и одухотворены.

«Жених» – это, разумеется, кандидат, который должен заключить брак со своей Высшей, или Божественной, Сущностью и стать, таким образом, Сыном Божиим.

Весьма интересно отметить, сколь сложными и запутанными были взаимосвязи между богами и богинями в древних космогониях, особенно в египетской и индийской. Одна и та же богиня приходится матерью, сестрой, дочерью и женой какому-либо богу. Такая совершенно непонятная аллегория вовсе не есть каприз разгулявшегося воображения, но представляет собой попытку объяснить аллегорическим языком взаимосвязь «принципов», или, точнее, различных аспектов одного «принципа». Так, мы можем сказать, что Буддхи (носитель Атмы) – это жена, мать, дочь и сестра высшего Манаса, или, точнее, Манаса в его связи с Буддхи, ради удобства называемого Высшим Манасом. Без Буддхи Манас был бы не более чем просто животным инстинктом, а потому Буддхи – это его мать; и Буддхи – это его порождение, дитя или потомок, потому что без оплодотворения, которого можно достигнуть только посредством Манаса, Буддхи, духовная сила, или Шакти, осталась бы неощутимой и непознаваемой.


10. И говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе.

«Сперва» означает первое воплощение Манасапутры.

Всякому кандидату по мере его дальнейшего развития требуется все меньше и меньше хорошего вина, или Духа, ибо сам он становится этим Духом, поскольку его силы и знание увеличивают обретенное им могущество. При вступлении на Путь дается «хорошее вино», или духовный импульс, но по мере восхождения ученика вверх по лестнице, необходимость в такой помощи исчерпывает себя, ибо он все больше и больше стремится к сближению с Все-Духом.


11–13. Сюжетное повествование.


14. И нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег.

Этот стих отражает отношение посвященного к экзотерической религии и характер его деятельности после того, как он одержит победу. «Храм» здесь обозначает все внешние, экзотерические убеждения, или плотские тела.

«Волы» символизируют материальные предметы, физического человека. Во всех символогиях бык означает плотскую силу и порождающую способность. «Овцы» символизируют страсти и вожделения, подчиняющие себе человека, а «голуби» – духовные устремления. «Меновщиками денег» являются те, кто торгует духовными вещами, священнослужители, алчущие наживы.


15. И, сделав бич из веревок [символизирующих то, чем связывают страсти], выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул.

«Бич», столь часто встречающийся на египетских монументах и картушах, означает средство для обуздания страстей и низшей природы. Аналогичное значение имеет аркан Шивы, символизирующий то, чем связывают вместе и подчиняют страсти, желания и страхи.


16. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца моего не делайте домом торговли.

«Продающие голубей» – это те, кто торгует духовным знанием. «Домом Отца моего» является человеческое тело, которое есть храм Божий, что должно быть по природе своей храмом Святого Духа.


17. При сем ученики его вспомнили, что написано: ревность по доме твоем снедает меня.

Власть низшего человека поглощается высшим.


18. На это иудеи сказали: каким знамением докажешь ты нам, что имеешь власть так поступать?

Какою властью пытаешься реформировать ты общераспространенную религию, какое ты имеешь на это право?


19. Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и я в три дня воздвигну его.

То есть, это означает, что он прошел через посвящение и умер относительно своей прежней жизни, но снова восстал из «мертвых» в «новом рождении».


20. На это сказали иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и ты в три дня воздвигнешь его?

Ты хочешь с тремя Огнями сделать больше, чем было сделано тогда с сорока-шестью? – Всего существует сорок девять Огней, 7 × 7.

Комментарии на «Свами против “миссионера”»

Перевод – О. Колесников


[Вышеупомянутая статья – это ответ преподобного Дж. Грея на замечания Мунши Самарзадана о дебатах в Ахмере, на которых этот преподобный джентльмен пытается исправить несколько «неточностей». На эту тему Е.П.Б. говорит следующее:]


Перевод на хинди вышеупомянутого автора был послан к Свамихи, и он пишет из Бенареса 10-го февраля:


Когда мною была устроена встреча в Ахмере, я попросил падри выступить на следующий день в дискуссии, но его ответ был, что он не прибудет. Поэтому теперь я отвечаю ему, что мне не пристало вести дискуссию, которую он сейчас предлагает. Если бы какой-либо высокообразованный священник был готов вести дискуссию такого рода в вашем журнале, можете не сомневаться, что я бы принял подобное предложение, сделанное им.


Несмотря на то, что наши колонки можно занять и более выгодными темами, чем дебаты о христианстве, которое умирает в своей же собственной цитадели, а в Индии никогда и не процветало, все же это не может быть проявлением пристрастности нашего подбора материалов. «Теософист» опубликует дискуссию, предложенную нашим собратом, если какой-либо священник выразит желание подставить свою голову под тяжелые удары «языческой» дубинки логики. Тем временем для некоторых падри сахибов не помешало бы прочитать нижеследующую редакционную статью из недавнего выпуска нью-йоркской Sun:


[Далее следует статья, автор которой пытается найти истинную причину отставания довольно большого количества студентов, изучающих теологию на факультетах богословия некоторых самых известных протестантских семинарий. – Составитель.]

Комментарий к «Калийя Мардана»

Перевод – О. Колесников


[В этой статье автор, Рао Бахадур Дадоба Пандуранг, приводит из rîmad-Bhágavata сообщение о том, как Кришна превозмог ярость огромной Гидры, называемой Калийей, и пытается истолковать этот миф. В конце статьи он пишет:

«Кришна… дозволяет Калийе, когда она полностью побеждена… поменять свое обиталище на какое-нибудь еще в безмерном океане и больше никогда не волновать мир и не беспокоить счастье своего народа…; доказывая тем самым, что истинный Бог защищает от зла тех, которые посвящают себя Ему, а не весь огромный мир вокруг, который сбился с пути и отдалился от Него». Е.П.Б. на это пишет:]


И все еж, опять, здесь говорится не о разрешении, даруемом змею, отправиться в бездонные пучины моря, но указывается на то, что хотя мы можем очистить наши личные характеры от зла, его никогда нельзя искоренить, а можно лишь задержать в бескрайних просторах Космоса в качестве противоборствующей силы, задействовав божество, которое поддерживает равновесие в Природе, – иными словами, баланс чаш весов и совершенная гармония разлада.

Комментарий редактора

Перевод – К. Леонов


Мы получили несколько писем в связи с тем вопросом, который обсуждался в редакторской статье последнего номера: «Пусть каждый человек проявит себя на деле». Можно сделать несколько коротких замечаний, не в качестве ответа на какое-либо из писем – которые не могут быть опубликованы (и отрецензированы, согласно общему правилу), поскольку они анонимны и не содержат никаких сведений об авторах, – но в ответ на взгляды и обвинения, содержащиеся в одном из них, за подписью «М». Его автор выступает от имени церкви. Он отвергает утверждение о том, что этой организации не хватает просвещенности, чтобы создать подлинную систему филантропии. Он также пытается возражать против высказанного мнения, что «на практике люди, делая добро, часто неумышленно наносят вред», и приводит в защиту христианства – которое, между прочим, ни в коей мере не подвергалось нападкам в критикуемой им редакторской статье – пример работников в наших трущобах.

На что, повторяя уже сказанное выше, мы утверждаем, что эмоциональной благотворительностью было сделано больше зла, чем хотели бы это признать сентименталисты. Любой человек, изучающий политическую экономию, знаком с этим фактом, считающимся трюизмом у всех тех, кто посвятил свое внимание данной проблеме. Не существует никакого другого благородного чувства, кроме этого, которое воодушевило бы неэгоистичного филантропа; но обсуждаемая тема вовсе не ограничивается признанием этой истины. Следует проверить практические результаты его работы. Мы должны посмотреть, не сеет ли он семена большего зла, в то время как облегчает меньшее.

То, что «большая часть населения нашей страны, занимаясь тяжелым физическим трудом», находится за чертой бедности – это факт, отражающий огромное доверие к репутации таких работников. Это не влияет на их кредо, ибо подобные натуры останутся верными себе, независимо от изменений преобладающих догм. И, безусловно, очень жалкой иллюстрацией тех плодов, которые принесли долгие века догматического христианства, является то, что Англия сегодня столь ослаблена страданиями и нищетой, – особенно принимая во внимание библейскую заповедь, что о дереве судят по его плодам! Можно бы было также возразить, что необходимо открыть новую страницу в церковной истории, прошлое которой запятнано преследованиями, подавлением знания, преступлениями и убийствами. Но трудности на этом пути непреодолимы. «Церковное вероучение», поистине, сделало лучшее из того, что могло, став наравне с веком, признавая учения науки и заключая с ней негласные перемирия, но оно неспособно дать миру истинно духовный идеал.

Та же самая христианская церковь нападает с бесполезным упрямством на всевозрастающее воинство агностиков и материалистов, но совершенно ничего не знает, как и последние, о тайнах посмертного существования. Величайшей необходимостью для церкви, согласно профессору Флинту, является сохранение в числе своей паствы лидеров европейской мысли. Однако такие люди рассматриваются как анахронизм. Церковь разъедает скептицизм в ее собственных стенах, и ныне стали весьма обыденными свободомыслящие священники. Этот постоянный отток жизненных сил поставил истинную религию в очень затруднительное положение, и необходимо влить в современную мысль новый поток идей и устремлений, короче говоря, подвести логическую основу под возвышенную нравственность, науку и философию, соответствующую тому времени, в котором в мире появилась теософия. Простая материальная филантропия, без привнесения новых идей и облагораживающих представлений о жизни в умы простых людей, совершенно бесполезна. Одно лишь постепенное усвоение человечеством великих духовных истин преобразит лицо цивилизации и будет, в конце концов, много более эффективной панацеей от зла, чем простое копание в поверхностных страданиях. Предупреждение болезни лучше ее лечения. Общество создает своих собственных отверженных, преступников и распутников, а затем проклинает и уничтожает своих собственных Франкенштейнов, осуждая свое собственное потомство, «кость от кости, и плоть от плоти», на жизнь в проклятии на земле. И все же это общество признает и в высшей степени лицемерно навязывает христианство – то есть, «церковное вероучение». Должны мы в таком случае, или нет, сделать из этого вывод, что это вероучение не отвечает требованиям человечества? Безусловно, первое, и наиболее болезненно и очевидно для ее современной догматической формы то, что оно превратило прекрасные этические наставления Нагорной проповеди в плод Мертвого моря, не более чем в чисто выбеленный склеп.

Далее, тот же «М», в отношении Иисуса, к которому могут быть применены лишь две альтернативы, пишет, что он «был либо Сыном Божиим, либо самым подлым самозванцем, которого когда-либо носила эта земля». Наш ответ – ничего подобного. Жил ли Иисус Нового Завета, или нет, существовал ли он как исторический персонаж, или был просто вымышленной фигурой, собравшей вокруг себя библейские аллегории, – Иисус из Назарета Матфея и Иоанна, это тот идеал, которому всякий стремящийся к мудрости и западный кандидат в теософы должен следовать. То, что такой человек как он был «Сыном Бога» – это столь же несомненно, как и то, что он был не единственным «Сыном Бога», не первым из них и даже не последним, который завершил бы ряд «Сынов Бога», или детей Божественной Мудрости, на этой земле. Неправомерно и такое утверждение, что при жизни он (Иисус) когда-либо «говорил о себе как о единосущем с Иеговой, Всевышним, Центром Вселенной», равно как в его не применяющихся, но не отмененных законах, так и в скрытом мистическом значении. Ни в одном месте Иисус не ссылается на «Иегову», но, напротив, опровергая законы Моисея и так называемые Заповеди, завещанные на горе Синай, он предельно четко и выразительно отделяет себя и своего «Отца» от синайского родового бога. Вся пятая глава Евангелия от Матфея проникнута страстным протестом «миротворца, сеющего любовь и милосердие» против жестоких, суровых и эгоистичных заповедей «мужа брани», «Господа» Моисея (Исход, 15:3). «Вы слышали, что сказано древним», – так-то и так-то – «А Я говорю вам», – совершенно противоположное. Христиане, которые все еще придерживаются Ветхого Завета и Иеговы израильтян, являются в лучшем случае евреями-схизматиками. Пусть они, при всем при этом, остаются таковыми, если пожелают; но они не имеют права называть себя не только христианами, но и хрестианами.[310]310
  См. статью «Эзотерический характер Евангелий».


[Закрыть]

Совершенно несправедливо и неправомерно утверждать, как это делает наш анонимный корреспондент, что «вольнодумцы известны неправедностью своей жизни». Некоторые из выдающихся личностей и глубочайших мыслителей нашего времени украшают ряды агностиков, позитивистов и материалистов. Последние являются злейшими врагами теософии и мистицизма; но это не причина для того, чтобы не воздать им должное. Полковник Ингерсолл, отъявленный материалист и лидер свободомыслия в Америке, признается даже его врагами – идеальным мужем, отцом, другом и гражданином, одной из самых благородных личностей, украшающих Соединенные Штаты. Граф Толстой – это вольнодумец, давно расставшийся с православной церковью, и, тем не менее, всей своей жизнью он служит примером самопожертвования и альтруизма, сравнимого с альтруизмом Христа. Каждому «христианину», чтобы стать добродетельным, следовало бы взять за образец в личной и общественной жизни этих двух «безбожников». Щедрость многих свободомыслящих филантропов обнаруживает разительный контраст с апатией богатых сановников церкви. Отвергать их как «врагов церкви» – столь же абсурдно, сколь и достойно презрения.

«Что вы можете предложить умирающей женщине, которая боится идти в одиночестве в ТЕМНУЮ НЕИЗВЕСТНОСТЬ?» – спрашивают нас. Наши христианские критики искренне признают при этом: (а) что христианские догмы лишь развили страх перед смертью, и (б) агностицизм ортодоксальных верующих в христианскую теологию в отношении будущего состояния после смерти. Поистине, трудно понять специфический тип блаженства, который ортодоксия предлагает своим верующим в виде – осуждения на вечные муки.

Умирающий человек – средний христианин – с омраченными воспоминаниями о жизни, вряд ли сможет понять это благодеяние; в то время как кальвинист или фаталист, который вскормлен идеей о том, что постоянное страдание может быть предопределено для него Богом извечно, не из-за какой-то вины этого человека, но просто потому, что он – Бог, более чем оправдан в том, что он рассматривает последнего как нечто в десять раз худшее, чем любой дьявол или черт, которого могла бы выдумать греховная человеческая фантазия.

Теософия, напротив, учит тому, что в природе царит совершенная, абсолютная справедливость, хотя узко мыслящие люди и неспособны увидеть ее во всех деталях на материальном и даже психическом плане, и что каждый человек сам определяет свое будущее. Истинный Ад – это жизнь на Земле, как результат кармического наказания, которое следует из-за предыдущей жизни, в течение которой были созданы дурные причины. Теософ не верит в ад, но с уверенностью ожидает покоя и блаженства во время промежутка между двумя воплощениями, как вознаграждения за все несправедливые страдания, которые он вытерпел в некой жизни, в которую он был ввергнут Кармой, и в течение которой он в большинстве случаев столь же беспомощен, как оторванный листок, кружимый дующими в разные стороны ветрами личной и общественной жизни. В различные времена было достаточно сказано об условиях посмертного существования, так что существует достаточное количество надежной информации по этому вопросу. Христианской теологии нечего добавить на эту животрепещущую тему, кроме разве тех случаев, когда она скрывает за тайной и догмой свое незнание; в отличие от оккультизма, который, раскрывая библейский символизм, тщательно объясняет его.


  • 4.6 Оценок: 5

Правообладателям!

Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.


Популярные книги за неделю


Рекомендации