Текст книги "Теософические архивы (сборник)"

Письмо от Мадам Блаватской

Перевод – О. Колесников

Главному редактору «Spiritual Scientist»:

Сэр! В моей стране, и в любой другой, признанной цивилизованной, кроме Америки, человек, который бесчестит и клевещет на женщину, не виновную в преступлении, какой бы невозмутимой она ни была, называется трусом. Что подумает европейский джентльмен о мужском населении Америки, когда прочтет в спиритических журналах Соединенных Штатов такую ложь, трусливые заявления и отвратительные нападки на леди, рожденную за границей, о женщине, очень долго занимающейся спиритизмом, НО НЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОМ МЕДИУМЕ, как утверждают те, кто выступают против меня? Эти нападки появились совсем недавно. Меня винят в том, что я поведала правду, а не ложь о некоторых лицах, лишенных чести и достоинства, которые позорят само название американского спиритизма путем своей ассоциации с ним и создают весьма несовершенные, поверхностные представления о чудесах Магии, о которых, заодно с сотнями других путешественников, я узнала при странствиях, объездив практически весь Восток. Эти зловредные нападки на мою репутацию вредят только самим тем, кто нападает на меня; ибо мои предшественники не нуждаются в моей защите. Но как спиритист я краснею от этого впечатления, которое они неизбежно производят, ввиду права на грубость в отношении женщины в американской журналистике. Если это не прямое оскорбление, то мне нечего сказать.

Но пока что я просто отвечу на многочисленные вопросы и критику. Я отправила вам перевод еще одной главы из одной из книг Леви.

Плачь, рыдания и цветы

Перевод – О. Колесников

Несколько недель назад некто Джордж Найрнс, британский моряк, зверски убил в Калькутте скромного полицейского сипая, который спокойно стоял на своем посту и с которым он не имел ссоры и даже прежде не перемолвился ни единым словом. Злодей повалил свою жертву наземь и перерезал горло ножом, который принес с собой на берег намеренно, чтобы кого-нибудь убить. Он был связан и осужден, но по ходатайству жюри присяжных помилован. Однако суд, сделав присяжным выговор за настолько неуместное ходатайство в подобных обстоятельствах, вынес наказание; а правительство Индии, к которому апеллировали, весьма справедливо и разумно подтвердило решение суда. Итак, этот убийца, обагривший руки кровью, был повешен на следующий день, а его труп погребен на Шотландском кладбище в Калькутте. «Indian Daily News» пишет:

За некоторое время до этого на кладбище прибыл похоронный кортеж, состоящий примерно из пятидесяти леди и джентльменов. По прибытии катафалка гроб, украшенный надписью: «Джордж Найрнс, 29 лет, казненный 23-го июля 1880 г.», был накрыт Юнион Джеком [флагом Великобритании], вынесен на плечах шестью членами команды Найрнса и принесен к краю могилы. Преподобный мистер Гиллан отправил службу и сначала прочитал те части из библейского писания, которые Найрнс очень хотел услышать после приговора. Затем он кратко пересказал слова, высказанные Найрнсом на виселице, и лично обращаясь к присутствующим морякам, предостерег их брать в пример участь, которая постигла Найрнса, и ревностно посоветовал им избегать местных дешевых пивных. Затем были прочитаны обычные в таких случаях молитвы. На гроб, опущенный в могилу, в печали и скорби было брошено много земли, и многие из благочестивых женщин бросали букеты цветов, а большинство отворачивали голову, чтобы вытереть слезы из-за столь позорной смерти молодого человека, чья карьера обещала быть перспективной. В конце церемонии преподобный мистер Гудвин и несколько присутствующих дам спели гимн «Спасись в руках Иисуса».

Кто бы не стал после такого убийцей сипаев!!! Пятьдесят извергающих слезы дам и джентльменов; Юнион Джек, чтобы накрыть им гроб; утешающие слова из Библии, его любимые места после приговора (а прежде его любимыми местами были местные злачные заведения с дешевым спиртным); куски земли, бросаемые «со скорбью» в могилу, – несомненно, «на счастье», как бросают на свадьбах туфельки; симпатичные букетики с цветами; и перламутровые слезы, дождем стекающие по прекрасным щечкам, – что еще более респектабельное мог бы потребовать убийца? Что еще ему нужно знать, подобно выпившему напиток бедняги Рип ван Винкля, кроме того, что это убийство нисколь не порочит его! И церковь нисколько не воздержалась от участия во всем этом фарсе, поскольку, в завершение всего, обаятельный преподобный Гудвин и его прекрасные плакальщицы выдали «Спасись в руках Иисуса». Счастливый Джордж! Тем не менее вызывает сожаление, что наш калькуттский современник упустил еще один очень важный факт, не приняв во внимание который читатель не может полностью оценить красоты этого христианского Искупления. В чьих руках, позвольте нас спросить, будет «спасен» убитый сипай?

По поводу некоторых эзотерических догматов арийских архатов[559]559
  Данная работа представляет собой набор замечаний и дополнений к статье Т. Субба Роу «Эзотерические учения арийских архатов по поводу семеричного принципа в человеке».


[Закрыть]

Перевод – О. Колесников

По тибетской эзотерической буддистской доктрине, пракрити – это космическая материя (вещество), из которой созидаются все видимые формы; акаша – тоже космическая материя, но еще более неощутимая, скорее, дух этой материи; пракрити – основа тел или вещества, а акаша-шакти – души или энергии.

По учениям тибетцев, Космос это пракрити, свабхават или акаша; Космос, заполненный любым веществом, или вообще без вещества, т. е. веществом, настолько легким (тонким), что его можно ощущать только метафизически. Брахман – семя, брошенное в землю этого поля, а шакти – это таинственная энергия, или сила, которая способствует развитию семени и которую буддистские архаты Тибета называют фохат.

То, что мы называем Формой (Рупа), не отличается от того, что мы называем Космосом (Пространством, Шуньятой)… Пространство не отличается от Формы. Форма – это то же, что и Пространство; Пространство – это то же, что и Форма. Точно так же с другими скандхами (противоположностями, разделениями), будь то боль (страдание, ведана) или сознание (санджна), впечатления, оставленные прошлым в уме (санскара), или знание (мудрость, виджнана), – они все то же самое, что и их противоположности («Книга Ши-кинг», или Сутра сердца. Кит. перевод Маха-праджна-парамиты-хридайи сутры; глава, посвященная Авалокитешваре, или Проявленному Будде).

Так что доктрины ариев и тибетцев, или архатов, полностью согласуются в основном, отличаясь лишь названиями и способами изложения вследствие того, что брамины веданты верят в существование Парабрахмана, божественной силы, хотя, возможно, и безличной, а буддисты полностью ее отрицают.

I

Страна, которую китайцы называют Си-дзанг, а географы Запада Тибетом, упоминается в старейших книгах, сохранившихся в провинции Фо-кьен (области проживания исконного населения Китая) как бывшая в древнейшие времена родиной оккультных учений. По этим записям, в той стране жили «Учителя Света», «Сыновья Мудрости» и «Братья Солнца». Считается, что император Юй, именуемый также Великий (2207 г. до н. э.), религиозный мистик, получил оккультную мудрость и основал созданную им систему теократии – он первым в Китае объединил духовную власть с властью мирской – был родом из Си-дзанга. Его система была такой же, как древнеегипетская и халдейская; насколько нам известно, подобная система существовала в брахманистской Индии и сейчас существует в Тибете – а именно: все знание (учение), власть, мирская и тайная мудрость сконцентрированы в иерархии священников и ограничены их кастой. Каково было коренное население Тибета – на этот вопрос не сможет сейчас дать ответ ни один этнограф. Их религия – религия Бон, до-буддистские и анти-буддистские секты; большинство живут в провинции Кам – вот все, что о них известно. Но даже этого достаточно для оправдания предположение, что они – выродившиеся потомки могущественных и мудрых предков. По этническим признакам их нельзя считать чистыми представителями туранских народностей, а их обряды – в наше время это в основном колдовство, вызывание духов и поклонение природе – больше всего напоминают традиционные обряды вавилонян (в соответствии с записями, сохранившимися на найденных при раскопках цилиндрах), а не религиозные церемонии китайских даосов, религия которых основана на чистом разуме и духовности. Вообще говоря, даже миссионеры Кейланга, действующие среди этого народа на границе Британского Лахула, не находят больших различий между последователями Бона и двумя соперничающими буддистскими сектами – желтошапочников и красношапочников. Секта последних с самого начала препятствовала реформе Дзон-ка-пы и всегда придерживалась «старого» буддизма, который в наше время часто путают с религией Бон. Если бы наши востоковеды знали побольше об этом народе и сравнили бы обряд поклонения Белу, или Беалу, у древних вавилонян с обрядами Бон, то обнаружили бы неопровержимую связь. В данной работе мы не будем начинать дискуссии, чтобы доказать происхождение коренного населения Тибета от одной из трех великих рас, сменявших друг друга в Вавилонии, независимо от того, как мы их называем – аккадийцами (по Ф. Ленорману) или первобытными туранцами, халдеями и ассирийцами. Но, как бы то ни было, есть основания называть трансгималайскую эзотерическую доктрину халдейско-тибетской. А если вспомнить, что Веды, по традиционным представлениям, появились в Индии возле озера Мансаровар, расположенного в Тибете, а брамины – с «далекого севера», то наше предположение о происхождении всех эзотерических доктрин, когда-либо существовавших или еще существующих, из одного источника имеет основания. Таким образом, эту доктрину можно назвать арийско-халдейско-тибетской, или Религией Всемирной Мудрости. «Ищите Потерянное Слово у иерофантов Татарии, Китая и Тибета», – советовал провидец Сведенборг.

II

Веды, брахманизм, а заодно и санскрит в страну, которую сейчас называют Индией, были привнесены извне. Они появились не в самой Индии.

Были времена, когда древнее население Запада нынешней Индии населяло многие страны Азии, имеющие теперь другими названиями. Даже в сравнительно позднюю эпоху Александра Македонского различали Верхнюю, Нижнюю и Западную Индии; а древние классики именовали Индией Персию и Иран, и страны, которые теперь называют Тибет, Монголия и Великая Татария, тоже считались частью Индии. Таким образом, когда мы говорим, что цивилизация пришла в мир из Индии, что Индия – это Альма Матер всех цивилизаций, культур и наук всех остальных наций (включая Вавилонию и, может быть, даже Египет), мы имеем в виду древнюю, доисторическую Индию, Индию времен, когда великая Гоби была морем, а исчезнувшая Атлантида – частью неразделившегося еще континента, начинавшегося у Гималаев и спускавшегося к Южной Индии, Цейлону, Яве и далекой Тасмании.

III

Для подтверждения этих спорных мнений (о том, были ли адепты Тибета знакомы с «эзотерической доктриной населения священного Острова») нужно внимательно изучить священные и исторические записи китайцев – народа, история которого начинается почти 4600 лет назад (2697 г. до н. э.). Народ, отличающийся такой тщательностью, создавший, знавший и использовавший некоторые из величайших «изобретений» современной Европы (компас, порох, фарфор, бумага, книгопечатание и т. д.) за тысячи лет до их нового «открытия» европейцами – такой народ должен был оставить летописи, достойные доверия.

От Лао-цзы до Хиуен-Тсанга китайская литература полна упоминаний и ссылок на этот Остров и на мудрость гималайских адептов. В книге преподобного Самуэля Била «Ряд буддистских рукописей, в переводе с китайского» есть глава «О Тянь-Тайской школе буддизма», которую следует внимательно прочитать нашим оппонентам. При переводе правил этой самой известной и священной школы и секты в Китае, основанной Чин-че-чаем, прозванным Мудрым, в 575 г. н. э., европейский переводчик ставит знак вопроса у предложения: «То, что касается единого одеяния (бесшовного), носимого Великими Учителями Снежных Гор, школы Химавата» – и ничего другого ему не оставалось делать. В записях «Всеобщего описания Индии» нет данных о школе Химавата, или нашего Гималайского братства. Далее мистер Бил переводит правила относительно «великих профессоров высшего ордена, живущих в горах, вдали от человека», араньяков – отшельников.

Так, если отдать должное традициям и безотносительно исторических записей, сохранившихся в Китае, и тибетских Священных Книг, легенда об этом Острове жива до наших дней среди народностей Тибета. Светлого Острова больше нет, но страна, на месте которой он когда-то процветал, осталась, и его расположение хорошо известно некоторым «великим учителям снежных гор», несмотря на возможные изменения топографии вследствие ужасного катаклизма. Есть поверье, что через каждые семь лет эти учителя собираются в Шам-ба-ле, «счастливой стране». По общему верованию, она находится на северо-западе Тибета. Некоторые полагают, что она расположена в неисследованных центральных областях, недоступных даже для бесстрашных кочевников; другие считают, что она лежит между грядой гор Гандишри и северной частью пустыни Гоби (с юга и севера) и наиболее населенными районами Хундуза и Кашмира, областью Гья-Фелинг (Британская Индия) и Китаем (с запада и востока) – достаточно большое пространство для поисков любопытствующих. Другие же считают, что страна эта находится между горами Намур Нур и Куень-Лунь. Но все твердо верят в Шамбалу и говорят о ней как о плодородной волшебной стране, бывшей когда-то островом, а теперь представляющей собой оазис несравненной красоты, место встреч наследовавших эзотерическую мудрость богоподобных обитателей легендарного Острова.

В связи с древней легендой об Азиатском море и континенте Атлантида имеет смысл вспомнить о том, что известно всем современным геологам, – что на склонах Гималаев можно найти геологические доказательства того, что породы этих громадных пиков были когда-то частью океанского дна.

IV

Мы уже отмечали, что, по нашему мнению, вся разница между буддистской и ведантистской философиями заключается в том, что первая представляет своего рода рационалистический ведантизм, а последнюю можно рассматривать как трансцендентный буддизм. Если в эзотеризме ариев термин «дживатма» применяется в отношении седьмого принципа, чистого бессознательного духа, духа per se, – это потому, что в веданте постулируются три типа существования: 1) парамартхика – истинное, единственно реальное; 2) вьявахарика – практическое; и 3) пратибхашика – кажущееся, или иллюзорное – и первый тип Жизни, или Джива, представляется как единственный истинно существующий. Брахма, Единое Эго – единственный представитель этой Жизни во вселенной, так как это мировая жизнь, в то время как две другие – лишь ее «объективные проявления», порожденные и созданные невежеством, чистые иллюзии, предложенные нам нашими слепыми чувствами. Буддисты, наоборот, отрицают как субъективную, так и объективную реальность, даже относительно существования Одного «Я». Будда заявляет, что нет ни Создателя, ни Абсолютного Существа. Буддистский рационализм всегда был начеку относительно непреодолимой трудности допущения одного абсолютного сознания; по словам Флинта, «где только есть сознание, есть зависимость, а где только есть зависимость, есть двойственность». Единая Жизнь либо абсолютна и необусловленна (мукта) и не может зависеть ни от чего и ни от кого; либо она связана и обусловлена (баддха), и тогда ее нельзя назвать Абсолютной. Более того, ограничения такого рода обусловливают существование другого божества, столь же могущественного, для объяснения зла в этом мире. Следовательно, тайная космогоническая доктрина архатов признает одно-единственное абсолютное, неразрешимое, вечное и несозданное Бессознательное (это перевод названия) – стихию (используем это слово за отсутствием другого, более подходящего), абсолютно независящую от чего бы то ни было во Вселенной; всегда присутствующее и вездесущее; Присутствие, которое всегда было, есть и будет независимо от того, есть или нет Бог или боги, существует или нет Вселенная; существующее в течение бесконечных циклов махаюг, во время пралай и в периоды манвантар; и это есть Космос, поле действия Вечных Сил и Законов природы, основа (как правильно называет ее наш корреспондент), на которой происходят бесконечные (постоянные) взаимосоотношения акаши и пракрити, направляемые бессознательными регулярными пульсациями шакти – дыхания или силы сознательного божества, как сказали бы теисты, или вечной энергии вечного бессознательного Закона, как сказали бы буддисты. Таким образом, Космос, или Фан Бар-нанг (Маха Шуньята), или, по Лао-цзы, «Пустота» есть природа буддистского Абсолюта (cм. «Хвалу Бездне» Конфуция). Так, архаты никогда не смогут употребить слово «джива» в отношении седьмого принципа, так как только через его взаимодействие или контакт с материей (веществом) фохата (активной энергии буддистов) может развиться активная сознательная жизнь; и на вопрос: «Как может из бессознательного появиться сознательное?» – ответим: «Обладало ли самостоятельным сознанием семя, зачавшее Бэкона или Ньютона?»

Повсеместное распространение идеи посмертного существования души

Перевод – К. Леонов

В какую эпоху пробуждающийся интеллект человека впервые признал идею будущей жизни – это никому не известно. Но мы знаем, что с самого начала ее корни уходили так глубоко и столь тесно переплетались с человеческими инстинктами, что эта вера прошла через все поколения и включена в сознание любой нации и любого племени, цивилизованного, полуцивилизованного или дикого. Над ней размышляли величайшие умы; и самые грубые дикари, хотя они и не имели имени для божества, все же верили в существование духов и поклонялись им. Если в христианских странах, таких как Россия, Валахия, Болгария и Греция, православная церковь предписывает, чтобы в дни всех святых на могилы клались приношения в виде риса и напитков; и в «языческой» Индии делаются эти умилостивительные подарки из риса для усопших, то сходным образом и бедный дикарь из Новой Каледонии приносит свою жертвенную пищу черепам своих любимых умерших.

В соответствии с Гербертом Спенсером, почитание душ и останков должно быть приписано «примитивной идее о том, что любое свойство, характеризующее какое-либо скопление, содержится во всех его частях… Душа, присутствующая в полностью сохраненном теле мертвого человека, наличествует также в отдельных частях его тела. Отсюда вера в останки». Это определение, хотя и приложимо по своей логике и к цивилизованному римско-католическому фанатику, поклоняющемуся украшенным золотом и драгоценностями мощам, и к идолопоклоннику с его пыльными, ветхими черепами, однако, первый, вероятно, стал бы отрицать это, говоря, что он не верит в то, что душа присутствует в целом трупе, скелете или отдельных костях, и, строго говоря, он не поклоняется им. Он лишь уважает мощи как нечто, что, принадлежа тому, кого он считает святым, приобрело благодаря контакту с ним какое-то чудесное свойство. Поэтому определение м-ра Спенсера не кажется всеохватывающим. Профессор Макс Мюллер, в своей «Науке религии», также, показав нам при помощи многочисленных процитированных примеров, что человеческий разум с самого начала имел «смутную надежду на будущую жизнь», не в большей мере, чем Герберт Спенсер, объясняет, откуда и каким образом исходно возникла такая надежда. Он лишь просто указывает на врожденное свойство нецивилизованных народов превращать силы природы в богов и демонов. Он заканчивает свою лекцию о туранских легендах и универсальности верований в призраков и духов простым замечанием о том, что поклонение духам умерших – это наиболее широко распространенная во всем мире форма суеверия.

Итак, каким бы образом мы не захотели бы получить философское решение тайны; будем ли мы ожидать ответа от теологии, которая сама связана с верой в чудеса и учит сверхъестественному, или же мы спросим об этом у преобладающих сегодня школ современной мысли – величайших противников чудесного в природе; или же мы попросим объяснения этого у философии крайнего позитивизма, которая со времен Эпикура и до современной школы Джеймса Милля, взяв в качестве своего девиза псевдонаучный лозунг «nihil in intellectu quod non ante fuerit in sensu» («нет ничего в сознании, чего бы не было раньше в ощущениях»), заставляет разум прислуживать материи, – мы не получили бы удовлетворительного ответа ни от кого из них!

Если бы данная статья имела ввиду простое сравнение фактов, непосредственно удостоверенных путешественниками и касающихся лишь «суеверий», рожденных в уме древнего человека, а сейчас распространенных только среди диких племен, тогда объединенные усилия таких философов, как Герберт Спенсер, могли бы решить наши проблемы. Мы могли бы удовлетвориться его объяснением, что в отсутствие гипотезы, «чуждой мышлению на его начальном этапе… примитивные идеи, возникающие из разных видов опыта, полученного при взаимодействии с неорганическим миром», – например, с ветром, эхо, собственной тенью человека, – служили для необразованного ума доказательством того, что имеется «невидимая форма существования, которая обнаруживает силу», и были достаточны для того, чтобы создать подобное «неизбежное верование» (см. «Происхождение суеверия» Спенсера). Однако, мы озабочены сейчас чем-то более близким для нас и более высоким, чем примитивный человек каменного века; человек, который совершенно не знал «тех представлений о физической причинности, которые выросли лишь в результате опыта и лишь постепенно оформились в течении существования цивилизации». Мы имеем ввиду двадцать миллионов современных спиритуалистов, наших собратьев, живущих во всем великолепии просвещенного девятнадцатого века. Эти люди не игнорируют ни одно из открытий современной науки; нет, многие из них сами занимают высокое положение среди наиболее известных научных исследователей. И несмотря на все это, в меньшей ли степени они подвержены той же самой «форме суеверия», если это вообще суеверие, чем примитивный человек? По крайней мере, их объяснения физических явлений, хотя бы последние и сопровождались совпадениями, которые могли бы убедить их в существовании разумности, стоящей за физической силой, часто являются теми же самыми, что и возникавшие в представлении людей ранних и далеких времен.

«Что такое тень?» – спрашивает Герберт Спенсер. Ребенок и дикарь «думают о тени как о некоем существе». Бастиан рассказывает о бенинских неграх, что «они рассматривают тени людей как их души»… думая, «что они… наблюдают за всеми их действиями и свидетельствуют против них». Согласно Кранцу, у жителей Гренландии человеческая тень – это одна из двух душ, та, «которая выходит из тела ночью». У аборигенов Фиджи тень называется «темным духом, отличающимся от другого духа, которым обладает каждый человек». Прославленный автор «Принципов физиологии» объясняет, что «общность значений, которая будет в дальнейшем отмечена более полно, и которую проявляют различные далекие друг от друга языки в отношении тени и духа, свидетельствует о том же самом».

Однако, все это нам показывает с наибольшей очевидностью, что сколь бы ошибочными и противоречивыми не могли бы быть заключения, все же предпосылки, на которых они основываются, не являются выдумкой. Должно существовать нечто до того, как человеческий разум может подумать о нем или почувствовать его. Сама способность вообразить существование чего-либо обычно невидимого и неощутимого является доказательством того, что оно должно было быть проявлено в некоторое время. Обрисовывая в своей обычной искусной манере постепенное развитие идеи души, и в то же самое время показывая, как «мифология не только наполняет собой сферу религии… но и более или менее заражает царство мысли в целом», профессор Мюллер, в свою очередь, рассказывает нам, что когда люди впервые захотели выразить «отличие между телом и чем-то иным, находящимся внутри и отличным от него… было использовано слово дыхание, избранное сначала для того, чтобы отразить жизненный принцип, отличающийся от угасающего тела, и впоследствии бестелесную… бессмертную часть человека – его душу, разум, его личность… мы также говорим, что когда человек умирает, он испускает дух, и этот дух первоначально означал душу, которая имела значение дыхания». В качестве примеров приводятся рассказы различных миссионеров и путешественников. Никарагуанские индейцы, которых отец Р. де Бобадилла спрашивал, вскоре после испанского завоевания, об их представлениях, связанных со смертью, рассказали ему, что «когда люди умирают, из их рта выходит нечто, напоминающее человеческую личность и называемое юлио (на языке ацтеков ули означает «жить», – поясняет М. Мюллер). Это существо похоже на человека, но не умирает и не оставляет трупа…» В одной из своих многочисленных работ Эндрю Джексон Дэвис, некогда признанный крупнейшим американским ясновидящим и известный как «Видящий-сквозь-стены», предоставляет нам прекрасную иллюстрацию верования никарагуанских индейцев. Его книга – «Смерть и последующая жизнь» – имеет гравированный фронтиспис, на котором представлено смертное ложе некой старой женщины. Это изображение называется «Образование духовного тела». Из головы умершей появляется светящийся призрак – ее собственная фигура в молодом возрасте.[560]560
  «Вообразите умирающего человека», – говорит Эндрю Дэвис: «Ясновидящий видит прямо над его головой то, что может быть названо магнетическим гало – эфирную эманацию золотого цвета, трепещущую как нечто сознательное… Дыхание человека прекращается, пульс замирает, и эманация вытягивается и приобретает очертания человеческой фигуры! Внутри нее происходит соединение с мозгом… благодаря исходящему из него импульсу. Я видел умирающего человека, который даже при последнем слабом ударе пульса внезапно пробудился и приподнялся для того, чтобы говорить, но в следующее мгновение умер, – его мозг последним испустил из себя жизненный принцип. Золотистая эманация… связана с разумом очень тонкой жизненной нитью. Когда она поднимается, появляется нечто белое и светящееся, похожее на человеческую голову; затем слабые очертания божественного лица; далее прекрасные шея и плечи; далее в быстрой последовательности появляются все остальные части нового тела вплоть до ступней – блестящий сияющий образ, немного меньший, чем физическое тело, но совершенный его прототип… похожий на него во всем, кроме физических недостатков. Тонкая жизненная нить продолжает быть прикрепленной к старому мозгу. И последним является удаление электрического принципа. Когда эта нить обрывается, духовное тело освобождается (!) и готово сопроводить своего подопечного в Саммерленд».


[Закрыть]

Некоторые индусы полагают, что дух остается в течение десяти дней на карнизе того дома, где он отделился от тела. Так как он может купаться и пить, на карниз выставляют две чаши из банановых листьев – одну с молоком, другую с водой. «В первый день мертвый, как полагают, обретает свою голову; во второй день – глаза, уши и ноздри; в третий – свои руки, шею и грудь; в четвертый – свое туловище; в пятый – свои ноги и ступни; в шестой – свои жизненно важные органы; в седьмой день – кости, костный мозг, вены и артерии; в восьмой – свои ногти, волосы и зубы; в девятый – все остальное, включая половые признаки; и на десятый день – голод и жажду в обновленном теле». (Кришнанатх Рагхунатджи, «The Pátáne Prabhus»; в «Government Bombay Gazeteer» за 1879 год).

Теория м-ра Дэвиса принимается всеми спиритуалистами, и на основании этой модели ясновидящие сегодня описывают отделение «неразлагающегося от разлагающегося». Но здесь спиритуалисты и ацтеки следуют двумя разными путями; ибо, в то время как первые утверждают, что душа в каждом случае является бессмертной и сохраняет свою индивидуальность в вечности, ацтеки говорят, что «если умерший жил хорошо, юлио поднимается в вышину с нашими богами; но если он жил плохо, юлио умирает вместе с телом, и это – его конец».

Вероятно, некоторые люди могут обнаружить, что «примитивные» ацтеки более последовательны в своей логике, чем наши современные спиритуалисты. Саами и финны также утверждают, что в то время как тело распадается, умершему дается новое, которое может быть видимо лишь шаманом.

Хотя дыхание, или дух, или душа, – говорит далее профессор Мюллер, – являются наиболее общеупотребимыми именами… мы все же говорим о тенях умерших, которые первоначально означали их человеческие тени… Те, кто впервые использовал это выражение (а мы находим его в наиболее удаленных странах света), очевидно, рассматривали тень как явление, наиболее близкое к тому, что они хотели выразить; как нечто такое, что было бы бестелесным, и все же тесно связанным с телом. Греческий эйдолон также не является ничем иным, кроме как тенью… но при этом любопытно… что люди, говорящие о жизни или о душе как о тени тела, сами убедили себя в том, что мертвое тело не отбрасывает тени, потому что тень отделилась от него; это становится по существу похожим на случай Петера Шлемиля. («Наука религии».)

Только ли амазулу и другие племена Южной Африки верят в это? Конечно, нет; эта идея популярна также среди славянских христиан. Если замечают, что труп отбрасывает тень при свете солнца, то его считают греховной душой, отвергнутой самими небесами. С этого времени она обречена искупать свои грехи как дух, связанный с землей, вплоть до дня Воскресения.

Ландер и Кетлин описывают диких манданов, которые помещают в круг черепа своих мертвых. Каждая жена или мать знает череп своего бывшего мужа или ребенка, и редок тот день, когда бы она не навестила его, принеся с собой блюдо хорошо приготовленной пищи… Едва ли есть в благоприятный день такое время, когда нельзя было бы увидеть большее или меньшее число таких женщин, сидящих или лежащих возле черепов своих детей или мужей – говорящих с ними наиболее ласковым языком, на который они способны (как они делали обычно в прежние дни), «и, по-видимому, получающих ответ». (Цитируется Гербертом Спенсером в «Идолопоклонстве»).

То, что делают матери и жены этих бедных, диких манданов, ежедневно совершают миллионы цивилизованных спиритуалистов, и это лишь еще лучше доказывает универсальность убеждения в том, что наши мертвые слышат и могут ответить нам. Кроме того, с теософской, магнетической – и, однако, лишь в некотором смысле научной – точки зрения первые имели много больше оснований предполагать это, чем последние. Череп умершего человека, которому задают вопросы таким образом, конечно имел большую близость и был теснее связан с покойным, чем доска, наклоняя которую мертвый отвечает живому человеку; доска, которую дух, во время своей жизни в теле, в большинстве случаев никогда не видел и до которой он не дотрагивался. Но спиритуалисты не единственные среди тех, кто соперничает с манданами. В любой части России, оплакивая тело недавно умершего человека, сопровождая его при погребении или в течение шести недель после смерти, сельские женщины так же, как и женщины из богатого торгового сословия, голосят на могиле, или, согласно библейской фразеологии, «возвышают голоса свои». При этом они ритмично причитают, обращаясь по имени к усопшему, задавая ему вопросы и умолкая как бы для того, чтобы выслушать ответ.

Не только древние поклонявшиеся идолам египтяне и перуанцы имели любопытное представление о том, что дух или душа умершего человека либо находится в мумии, либо что сам труп обладает сознанием, но сходное убеждение существует сегодня среди ортодоксальных христиан греческой и римской церквей. Мы попрекаем египтян за то, что они помещали на стол своего бальзамированного умершего; и язычников-перуанцев, которые носили высохшее тело отца вокруг поля, чтобы он мог увидеть и оценить состояние урожая. Но что сказать о современном мексиканском христианине, который под руководством своего священника одевает тела своих умерших в богатые одежды; украшает их цветами, и в том случае, если умерший – женщина, даже красит ее щеки румянами. Далее, тело помещается в кресло, стоящее на большом столе, в котором мертвенно-бледный труп сидит во главе поминающих его людей, как это обычно бывает; люди сидят вокруг стола, всю ночь едят, пьют и играют в различные игры в карты и кости, советуясь с умершим о своих шансах на успех. С другой стороны, в России является всеобщей традицией увенчивать лоб умершего длинной лентой позолоченной и изукрашенной бумаги, называемой венчиком (короной), на которой витиеватыми буквами написана молитва. Эта молитва представляет собой вид сопроводительного послания, с которым приходской священник представляет тело умершего святому, ему покровительствующему, обеспечивая умершему помощь последнего.[561]561
  Она гласила таким образом: «Святой Николай (святая Мария, или такая-то), святой покровитель (следует полное имя и титул), получи душу раба Божиего и помоги в отпущении его (или ее) грехов».


[Закрыть] Баски-католики пишут письма к своим умершим друзьям и родственникам, адресуя их в рай, чистилище или ад, в соответствии с наставлениями, данными духовным отцом покойного, и, помещая их в гроб недавно умершего человека, просят его благополучно доставить их в мир иной, предлагая посыльному в качестве вознаграждения то или иное количество молитв за успокоение его души.