Текст книги "Теософические архивы (сборник)"

Культ Митры

Перевод – К. Леонов

«Всем посетителям классических галерей Британского музея знакома статуя митраического быка. Юноша во фригийском колпаке, сидя на быке, вонзает в него нож, причем этот бык одновременно подвергается нападению некоего насекомого, не то скорпиона, не то краба; быка сопровождают два ворона или другие птицы. Естественно встает вопрос о смысле этой скульптурной композиции.

I. Существует ли аналогия между этим кумиром и индусской Вач?

II. Существует ли здесь аналогия с еврейским «золотым тельцом» или «херувимом», изготовленным евреями в пустыне из металла, похищенного ими у египтян?

III. Символизирует ли это насекомое Рака или Скорпиона?

IV. Следует ли этих двух воронов интерпретировать как воронов Мефистофеля (см. «Фауст» Гете); в духе скандинавской мифологии; или же высшего символизма, представленного в «Тайной Доктрине»? Не содержится ли в митраическом мифе своего рода истолкования мистического смысла слова «ворон», играющего столь большую роль в легендах о Ное и Илии?

Буквоед».

На первый вопрос мы отвечаем:

I. Мы не усматриваем никакой аналогии между персидским Митрой и индусской Вач.[325]325
  Митра, или Мифра (буквально «договор»), древнеиранский бог солнца, первоначально считался двуполым. Геродот сопоставлял его с Афродитой, позднее его стали отождествлять с мужским божеством и отводили ему роль посредника между людьми и верховным богом. К концу первого тысячелетия до н. э. к Митре перешли функции Ахурамазды, возник культ Митры, впитавший в себя элементы маздеизма и зороастризма, а также вавилонские астральные культы и магию. – Прим. редактора.


[Закрыть] Если «Буквоед» что-то знает об этом, пусть он «встанет и объяснит».

II. За исключением того факта, что херувим и телец имеют одно и то же символическое значение, мы не видим никакой связи между золотым тельцом евреев и митраическим быком. Оба эти быки, и молодой и старый, являются символами мощи и творящей или порождающей силы. Кроме того, аллегория Моисея содержит намек на то тайное знание, которое евреи похитили у египтян. Моисей был обучен их мудрости и использовал ее с благими целями; евреи, воспринимая ее лишь в буквальном смысле, стремились использовать ее в эгоистичных целях, или для черной магии. В связи с этим Моисей разрушил этот предмет; использованный им метод с очевидностью показывает его знакомство с алхимией. Ибо говорится, что он сжег «золотого тельца», стер в прах, рассыпал его по воде и «дал ее пить сынам Израилевым» (Исход, 32:20) – подвиг, имеющий некий смысл для алхимика, но выглядящий беспорядочной смесью совершенно невозможных физических явлений для профана.

III. Это насекомое, конечно, символизирует (Скорпиона), знак Зодиака, астрологически управляющий репродуктивной способностью и генеративными органами, а также эзотерически представляющий сильные животные страсти человека, символом которых является бык. Духовный человек – это Митра, солнце. Как солнце правит астрологически огненной триадой – (Овном, или агнцем), (Львом) и (Скорпионом), так и Митра изображается в виде раскрепощенного человека (отсюда, вероятно, фригийский колпак), восседающего на (Тельце, знак, следующий за Овном) и убивающего его – т. е., животные страсти. Это аллегорическое изображение, весьма искусное и прекрасное, напоминает о митраических мистериях, в которых человек учился подчинять свою животную самость.

IV. Вороны не могут обозначать ни первое, ни второе предположение. Именно упадок божественной магии и превращение ее в магию черную сделали из воронов помощников ведьм и демонов. И в арийской, и в семитской мифологиях птицы символизируют ангелов, божественных посланцев, а во внутреннем человеке – его духовную и человеческую души, или буддхи и манас. Две эти птицы следуют за насекомым, которое возбуждает животные страсти (обратите внимание на орган «митраического» быка, который подвергся такому нападению), чтобы возвратиться в человека, когда он победит животную природу в себе, изображенную в виде быка. Но эти предполагаемые вороны, скорее всего, являются ястребами. Ястреб был божественной птицей, посвященной солнцу (Митре) практически в каждой мифологии, тогда как ворон символизирует долголетие, мудрость, постигаемую в опыте, разум и твердую волю в человеке. Отсюда и аллегории о вороне Ноя, вороне, который так никогда и не возвратился в Ковчег, и о вороне Илии, который кормил его утром и вечером – т. е., о его разуме (манасе), снабжающем его скудными средствами к существованию. Ибо если рассматривать эти истории в буквальном смысле, – за который с нами будут ломать копья многие фанатичные поклонники Библии, – каким же образом ворон, который в физиологическом и библейском значении является нечистой птицей (см. Левит, 11: 15), был избран «Господом Богом», чтобы кормить Тишби,[326]326
  Прозвище пророка Илии. – Прим. редактора.


[Закрыть] в предпочтение голубю или любой другой чистой и священной птице?

Ламы и друзы

Перевод – К. Леонов

Последняя работа м-ра Л. Олифанта «Страна Гилеад» привлекла к себе весьма значительное внимание. Сообщения о ней появились уже давно, но мы были вынуждены оставить этот вопрос в стороне до настоящего момента из-за недостатка места. Теперь же мы должны будем сказать кое-что, не о самой работе, – да и едва ли мы могли бы отдать всю дань справедливости этому даровитому автору, – но о том, что он сообщает относительно друзов, этих мистиков с горы Ливан, о которых известно столь немногое. Быть может, нам удастся пролить новый свет на этот вопрос.

Друз, – по мнению м-ра Олифанта, – прочно убежден в надвигающемся конце света. Недавние события столь сильно совпали с таинственными пророчествами священных книг, что он ожидает скорого воскресения эль-Хакима, основателя и божественного персонажа их секты. Для того, чтобы понять это, необходимо вспомнить о связи между теологией китайцев и друзов. Предположительно, души всех благочестивых друзов должны сконцентрироваться в определенных городах западного Китая. Конец света будет ознаменован наступлением могущественной армии с Востока, противостоящей соперничающим между собой христианству и исламу. Эта армия будет предводительствоваться Универсальным Разумом и будет состоять из миллионов китайских унитариев. Христиане и мусульмане покорятся им и обратятся к Мекке. Тогда появится эль-Хаким; по его команде Кааба будет разрушена небесным огнем и произойдет воскресение мертвых. В том, что ныне Россия вступила в столкновение с Китаем, друзы видят осуществление своих священных пророчеств и с нетерпением ожидают Армагеддона, в котором, как они верят, им суждено сыграть немаловажную роль. («Pioneer».)

По нашему мнению, м-р Лоуренс Олифант является одним из лучших английских писателей. Он также ближе знаком с внутренней жизнью Востока, чем большинство писателей и путешественников, которые писали на эту тему, – не исключая даже Кэптена и г-жи Бартон. Но даже его тонкий и наблюдательный разум едва ли смог проникнуть в глубочайшие тайны верований друзов. Для начала: эль-Хаким не является основателем их секты. Их ритуалы и верования никогда не открывались ни для кого, кроме принятых в их братство. Происхождение их практически неизвестно. Мало что можно сказать о внешней стороне их религии, точнее о том, что становится известно о ней. Полагают, что друзы представляют собой результат смешения курдов, марди-арабов и некоторых других полу-цивилизованных племен. Мы же позволим себе заявить, что они являются потомками и результатом смешения всех наций – мистиков, которые, перед лицом жестокого и безжалостного преследования ортодоксальной христианской церковью и ортодоксальным исламизмом, собирались вместе с самого начала распространения мусульманства и постепенно создали свои постоянные поселения в укреплениях Сирии и горы Ливан, где они сперва искали себе убежища. С тех пор они хранили полное молчание о своих верованиях и поистине оккультных ритуалах. Позднее, их воинственный характер, исключительная храбрость и единство целей вынудили равным образом и мусульман, и христиан пребывать в страхе перед ними и помогли им образовать независимую общину, или, как мы называем это, imperium in imperio [государство в государстве]. Они – это сикхи Малой Азии, и их государственное устройство сходно во многих отношениях с былым «содружеством» последователей гуру Нанака – приближаясь даже к их мистицизму и безграничной храбрости. Но оба эти сообщества еще теснее связаны с третьим, и еще более таинственным союзом единоверцев, о котором ничего, или почти ничего неизвестно посторонним: мы имеем ввиду братство тибетских ламаистов, известное как Братство Кхеланг, которое лишь в очень слабой степени поддерживает общение с остальными. Даже Чомо де Кёрёш, который провел у лам несколько лет, вряд ли узнал о религии чакравартинов (вращающих колесо) больше, чем то, что они позволили ему узнать о своих экзотерических ритуалах, а о кхелангах он не узнал вовсе.

Покров тайны, который навис над писаниями и религией друзов намного плотнее и менее проницаем, чем та тайна, которая связана с «учениками» Амритсара и Лахора, грантха которых хорошо известна и много раз была переведена на европейские языки. Никто из европейских ученых никогда не видел предполагаемых сорока пяти священных книг[327]327
  Сочинение, подаренное французскому королю Наср-Аллахом как часть Писаний друзов и переведенное «Petis de la Croix» в 1701 году, – это явная подделка. Ни одна из копий, содержащихся в Бодлеанской, Венской или Ватиканской библиотеках, не является подлинной, и кроме того все они представляют собой копии друг друга. Велико было всегда любопытство путешественников, и еще большими – усилия упрямых и назойливых миссионеров проникнуть за покров друзского культа, но все они окончились безрезультатно. Сохранять строжайшую тайну о природе своих верований, странных ритуалах, совершаемых в подземных холоях и о содержимом своих канонических книг, приказали своим последователям Гамза и Бохаэддин, их вождь и первый ученик последнего.


[Закрыть] ливанских мистиков, не говоря уж о том, чтобы изучить их. Многие манускрипты никогда не покидали подземных холоев (мест для религиозных сборищ), которые неизменно устраивались под надземными помещениями и которые служили для встреч, а публичные собрания друзов по четвергам являются просто ширмой, предназначенной для слишком любопытных путешественников.

Поистине странна эта секта «учеников Гамзы», как они сами себя называют. Их окхал, или духовный учитель, кроме того, что он должен защищать подобно сикхскому акали видимое место для поклонения, которое представляет собой просто большую, необорудованную комнату, является также хранителем мистического Храма и «мудрым человеком», или посвященным в их мистерии, что подразумевает само их название окхал: акл в арабском языке означает «разум» или «мудрость». Неправильно называть их друзами, так как они расценивают это как оскорбление; они и в самом деле являются не последователями Дарузи, еретического ученика Гамзы, но истинными учениками последнего. Происхождение этого человека, появившегося среди них в одиннадцатом веке, который пришел из Центральной Азии, и секретным или «тайным» именем которого было «эль-Хамма», – совершенно неизвестно нашим европейским ученым. Его духовными титулами были: «Источник Всего, или Разум», «Океан Света» и «Абсолютный или Божественный Ум». Короче, они были повторением титулов далай-ламы, которого называют «Путем к Океану»,[328]328
  Слово «лама» означает путь или дорогу на простонародном тибетском языке, но в своем фигуральном смысле оно несет в себе значение продвижения, как «движения к мудрости или спасению». Довольно странно, что оно также означает «крест». Это римская цифра X, или десять, символ совершенства или совершенное число, и оно означает десять у египтян, китайцев, финикийцев, римлян и т. д. Оно обнаруживается также и в светских календарях мексиканцев. Татары называют его лама, от скифо-туранского слова ламх, рука (по числу пальцев на обеих руках), и оно синонимично с йод халдеев, «и таким образом становится названием креста верховного жреца татар и ламаистского Посланника Бога», – говорит автор «Книги Бога»; «Комментарии на Апокалипсис». У ирландцев луам означает главу церкви, духовного лидера.


[Закрыть] что означает Путь или «Дорогу к Океану Света» (Ума), и Божественную Мудрость – оба эти титула идентичны. Любопытно, что еврейское слово Ламад также означает «Бог-наставляющий».

Один английский ориенталист недавно обнаружил, что религия Нанака содержит в себе многое от буддизма. (Статья «Diwali» в «Calcutta Review».) Это довольно естественно, поскольку Индийская империя – это страна будд и бодхисаттв. Но то, что религия друзов, в географическом и этнографическом отношении отделенных от индусов непреодолимой пропастью, могла бы быть такой же, это гораздо более непостижимо и странно. И все же это факт. Они в большей степени ламаисты по своим верованиям и некоторым ритуалам, чем любой другой народ на нашей земле. Этот факт может опровергаться лишь по той причине, что Европе не известно практически ничего ни о том, ни о другом. Их государственное устройство считается феодальным и патриархальным, в то время как оно столь же теократично, как и система правления в ламаизме – или, вернее, как у сикхов. Таинственный образ божества проявляется в Гамзе, чей дух, как говорят, руководит ими, и периодически перевоплощается в личности главного окхала друзов, как это происходит и с гуру-царями сикхов, некоторые из которых, подобно гуру Говинде, провозглашали себя перевоплощениями Нанака, в то время как далай-ламы Тибета заявляют о себе как о перевоплощениях Будды. Между тем, последние свободно называются шаберонами и хубилганами (оба являются различными степенями перевоплощений не Будды, ЧЕЛОВЕКА, но его буддоподобного божественного духа) аббатом Юком и другими без всякого разбора в названиях: эль-Хамма или Гамза пришли из «Страны Слова Божия». Где была эта страна? Сведенборг, северный пророк, советовал своим ученикам искать ПОТЕРЯННОЕ СЛОВО среди жрецов у татар, в Тибете и Китае. Мы могли бы добавить к этому немного поясняющих и дополняющих фактов. Лхаса, теократическая столица Тибета, обычно переводится как «Божественная страна», и это, так сказать, единственный английский эквивалент, который мы можем найти.[329]329
  И это также самый неудовлетворительный термин, так как у ламаистов нет концепции антропоморфного божества, которую представляет английское слово «Бог». Фо, или Будда (последнее имя совершенно неизвестно обычным людям) – это их эквивалент для выражения Вездесущего, Высшего Добра, или Мудрости, от которой все происходит, как свет от солнца, причина, которая является не персональным, но просто Абстрактным Принципом. И это именно то, что из-за отсутствия лучшего слова, мы должны называть во всех наших теософских работах «Богоподобным» и «Божественным».


[Закрыть] Хотя и отделенный горной цепью Каракорума и малым Тибетом, великий Тибет находится на том же самом Азиатском плато, на котором расположено Памирское плоскогорье,[330]330
  В Центральной Азии есть несколько Памиров. Существует Аличурский Памир, лежащий севернее великого Памира с озером Виктория (Зор-Куль) неподалеку, Тагдумбаст Памир и, южнее, малый Памир; а на востоке другие хребты Памира разделены ущельем Мустаг и Малым Гуньялом. Мы хотели бы знать, на каком же из них должны мы искать сады Эдема?


[Закрыть] которое рассматривается нашими библейскими учеными как колыбель человеческой расы, место рождения мифического Адама. Слово «Тибет», или «Ти-Бутта», этимологически дает нам слова «Ти», что является эквивалентом слова «Бог» в китайском языке, и «Будда», или мудрость: тогда эта страна будет страной Божественной Мудрости, или страной воплощенной Мудрости. Ее также называют «Бод-Джид». Слова «Джид» и «Джод» – это синонимы апокалиптических и фаллических имен Божества – ЙОД является еврейским именем Бога. Годфри Хиггинс показывает в своей книге «Кельтские друиды», что уэльские друиды изменили имя Бод-Джид на Буддуд, которое также означало у них «Мудрость Джид», или того, кого ныне люди именуют «Богом».[331]331
  Название святилища на иврите – Теба, Ти-бутта и Тебет, также колыбель человеческой расы. Слово Тебет означает «ящик» – «ковчег» Ноя и плавающую колыбель Моисея.


[Закрыть]

Религия друзов – это, так сказать, сочетание иудаизма, мусульманства и христианства с сильной примесью гностицизма и персидской магической системы. Если люди называли бы вещи своими именами, принося все свое самомнение в жертву истине, они могли бы иначе смотреть на различные вещи. Они могли бы, например, сказать, что мусульманство является смесью учения халдеев, христианства и иудаизма; христианство – смесью иудаизма, гностицизма и язычества; и иудаизм – это в полной мере египетско-халдейский каббализм, замаскированный вымышленными именами и историями и приспособленный для разнообразных мелочей действительной истории еврейского народа. И тогда религиозная система друзов могла бы быть названа одним из последних реликтов древней Религии Мудрости. Она целиком основана на том элементе практического мистицизма, различные ветви которого обнаруживают время от времени свое присутствие. Они проходят под непопулярными названиями каббализма, теософии и оккультизма. За исключением христианства, которое – из-за той важности, придаваемой им главной подпорке своего учения о Спасении (мы имеем ввиду Сатану) – должно было бы предать анафеме практику теургии, каждая религия, включая иудаизм и мусульманство, поощряет вышеназванные ветви мистицизма. Цивилизация затронула своей материалистической всеуравнивающей и всеразрушающей рукой даже Турцию и Индию, и посреди шума и хаоса рушащихся вер и древних наук, вскоре исчезнет всякое воспоминание об архаической истине. Стало популярным и модным осуждать «старые и ветхие суеверия наших предков», – поистине, даже среди самых естественных союзников, изучающих теургию или оккультизм, – спиритуалистов. Среди многих верований и убеждений, стремящихся следовать циклическому потоку и помочь ему самому смыть и уничтожить знание древности, и удивительным образом не видящих того факта, что та же самая могучая волна материализма и современной науки уничтожит также и их собственные основания, – единственными религиями, которые продолжали столь же живо воспринимать эти забытые истины древних, как и всегда, являются те, которые с самого начала держались в стороне от остальных. Друзы, которые внешне смешались как с мусульманами, так и с христианами, и даже всегда были готовы читать Коран наравне с Евангелиями на своих публичных собраниях по четвергам, никогда не позволяли непосвященному чужеземцу проникнуть в тайны их собственных учений. Один лишь ум[332]332
  Друзы выделяют три принципа в человеке: тело, душу и ум – «Божественную Искру», которую теософы называют «духом».


[Закрыть] общается с душой (которая у них смертна, хотя она и переживает тело), дарующая жизнь и божественная искра Высшей Мудрости, или Ti-meami, – говорят они, – но это должно быть сокрыто от всех, кто не верит в Гамзу. Задачей души является поиск мудрости, а сущность земной мудрости – это познание Универсальной Мудрости, или «Бога», как называют этот принцип приверженцы других религий. Таково же и учение буддистов и ламаистов, которые говорят «Будда» там, где друзы говорят «Мудрость» – одно слово является переводом второго. «Несмотря на всю внешнюю адаптацию религиозных обрядов мусульман, на свою готовность обучать своих детей в христианских школах, использование ими арабского языка и их свободное общение с чужеземцами, друзы остаются даже более своеобразным народом, чем евреи», – говорит автор. Они очень редко, если вообще когда-либо, переходят в другую веру, они заключают браки только внутри своего народа, и очень упорно придерживаются своих традиций, опрокидывая любые попытки раскрыть их свято хранимые тайны. И все же они не фанатичны и не хотят никого обращать в свою веру.

В своем «Путешествии через Татарию, Тибет и Китай» Юк с большим удивлением говорит об исключительной терпимости и даже видимом уважении, которое проявляют тибетцы к другим религиям. Великий лама, или «живой Будда», как он называет его, которого два миссионера встретили в Чоанг-Лонг около Кумбума, определенно превзошел их в воспитанности, так же как и в такте и уважении к их чувствам. Однако, два француза не поняли и не оценили этот поступок, поскольку они были, по-видимому, полны гордости за то оскорбление, которое они нанесли хубилгану. «Мы ожидали его… сидя на кане… и нарочно не встали, чтобы встретить его, но просто слегка поклонились ему», – хвастается Юк (том 2, стр. 35–36). Хотя великий лама «не проявил смущения», видя, что они так «намеренно» отказались от его «приглашения садиться», он лишь «удивленно» смотрел на них, насколько он мог бы быть удивлен. Его внимание привлек их требник, и он попросил «позволения рассмотреть его», а затем, поднеся его «торжественно к своему лбу», он сказал: «Это ваша молитвенная книга; вы должны всегда чтить и уважать молитвы других людей». Это было хорошим уроком, и все же они не поняли его. Хотели бы мы увидеть такого христианского миссионера, который почтительно подносит к своему лбу «Веды», «Трипитаку» или «Грантху», и публично оказывает почтение молитвам других народов! В то время как тибетский «дикарь», языческий хубилган был полон любезности и вежливости, два французских «ламы Иеговы», как называет себя и своего спутника аббат Юк, вели себя подобно двум необразованным уличным хулиганам. И подумать только, они еще гордятся этим в печати!

Ламаисты не в большей степени чем друзы озабочены прозелитизмом. У обоих народов есть свои «школы магии» – в Тибете они находятся в некоторых ла-кхангах (ламаистских монастырях), а у друзов – в тщательно охраняемых криптах посвящения, так что никакой чужеземец даже не допускается внутрь зданий. Так же, как тибетские хубилганы являются воплощениями духа Будды, так и друзские окхалы – которые ошибочно называются некоторыми авторами «спиритуалистами» – это воплощения Гамзы. Оба народа имеют упорядоченную систему паролей и знаков для распознавания среди неофитов, и мы знаем, что они практически идентичны, поскольку в какой-то мере они применяются и у теософов.

В мистической системе друзов есть пять «посланников» или толкователей «Слова Высшей Мудрости», которые занимают то же самое положение, что и пять верховных бодхисаттв, или хубилганов Тибета, каждый из которых является физическим храмом духа одного из пяти будд. Посмотрим, что можно узнать об этих двух классах. Имена пяти главных «посланников» у друзов, или скорее их титулы – так как эти имена являются родовыми в друзской и тибетской иерархиях, и титул передается после смерти каждого из них к его наследнику, – таковы:

1. Гамза,[333]333
  Весьма любопытно, что друзы отождествляют своего Гамзу с Хемсой, дядей пророка Магомета, который, как они говорят, устав от мира и его обманчивых искушений, притворился умершим во время Дходской битвы в 625 г. н. э. и удалился в цитадели великой горы в Центральной Азии, где и стал святым. Он никогда не умирал духовно. Когда он появился среди них через несколько сотен лет, он пребывал в своем втором духовном теле, и когда их мессия исчез, основав братство, лишь Селама и Бохаэддин знали о месте уединения своего Учителя. Только им было известно о тех телах, в которых он пребывал, последовательно перевоплощаясь, – так как ему не было позволено умереть до возвращения Высшего Посланника, последнего или одного из десяти аватар. Он один, ныне невидимый и ожидаемый, стоит выше Гамзы. Но это не «эль-Хаким», как это ошибочно полагают, не фатимидский халиф с дурной репутацией.


[Закрыть] или «эль-Хамма» (духовная мудрость), которого рассматривают как мессию, через которого говорит Воплощенная Мудрость.

2. Исмаил, или Ti-meami (универсальная душа). Он готовит друзов к получению «мудрости» перед их посвящением.

3. Мохаммед (Слово). Его обязанность состоит в наблюдении за поведением и нуждами братьев; это своего рода епископ.

4. Селама («Предшествующий»), называемый «Правым Крылом».

5. Мокшатана Бохаэддин («Последующий»), именуемый «Левым Крылом».

Двое последних являются посланниками между Гамзой и Братством. Над этими живыми посредниками, которые всегда остаются неизвестными для всех, кроме верховных окхалов, находятся десять посвященных «Высшей Мудрости», последний из которых должен вернуться в конце цикла, который уже близится, – хотя никто, кроме эль-Хамма, не знает его дня, – этот последний «посланник», согласно циклическому повторению событий, есть также первый, кто пришел с Гамзой, а следовательно, Бохаэддин. Имена друзских посвященных таковы: Али Аллал, который появился в Индии (предположительно, Кабир); Албар, в Персии; Элия, в Йемене; Моилл и Кахим, в Восточной Африке; Моисса и Хадди, в Центральной Азии; Албу и Манссур, в Китае; и Буддиа, то есть, Бохаэддин[334]334
  Одним из имен Минервы, богини мудрости, было Будея.


[Закрыть] в Татарии, откуда он пришел и куда он вернется. Некоторые говорят, что этот последний был на земле двуполым. Войдя в эль-Хакима – халифа, злобного чудовища, – он вынудил его покончить с собой, и затем послал Гамзу, чтобы учить и основать Братство в Ливане. Эль-Хаким здесь всего лишь маска, ибо они ожидают именно Буддиа, то есть, Бохаэддина.[335]335
  В системе друзов нет места для личного божества, хотя некоторая часть божественной безличной и абстрактной мудрости и воплощается в смертного человека. Божественный принцип у них является сущностью Жизни, Всего, и он столь же безличен, как и Парабрахм ведантистов или состояние нирваны буддистов, вечно невидимый, всепроникающий и непостижимый, он не поддается познанию лишь посредством случайных воплощений его духа в человеческой форме. Эти описанные выше десять воплощений, или человеческих аватар, называются «Храмами Ti-meam» (Универсального Духа).


[Закрыть]

А теперь о ламаистской иерархии. Существует также пять живых, или воплощенных, будд, главный из которых – далай, или скорее талай, лама – от тал, «океан» или море; его называют «Океаном Мудрости». Над ним, как и над Гамзой, находится лишь «ВЫСШАЯ МУДРОСТЬ» – абстрактный принцип, из которого изошли пять будд, включая и будду Майтрейю (последний бодхисаттва, или Вишну в Калки аватаре), десятый «посланник», ожидаемый на земле. Но это будет Единая Мудрость, и она воплотится во все человечество в целом, а не в некую отдельную личность. Но об этой тайне сейчас нельзя сказать большего.

Эти пять «хубилганов» располагаются в следующем порядке:

1. Талай-лама, в Лхассе – воплощение «духовной» «пассивной» мудрости, которая исходит от Гаутамы, или Сиддхартхи Будды, или Fo.

2. Панчен римпоче, в Ташилунпо. Он является «активной земной мудростью».

3. Sa-Dcha-Fo, или «Глашатай Будды», иначе говоря, «слово» в Ssamboo.

4. Khi-sson-Tamba – «Предтеча» (Будды) у Великого Kooren.

5. Tchang-Zya-Fo-Lang, в алтайских горах. Его называют «Наследником» (Будды).

«Шабероны» находятся одной ступенью ниже. Они, подобно главным окхалам друзов, являются посвященными великой мудрости буддийской эзотерической религии. Этот двойной список «Пяти» показывает большое сходство по крайней мере между строением двух систем. Читатель должен держать в уме, что они получили свое нынешнее видимое состояние примерно в одно и то же время. Современный ламаизм в период с девятого по пятнадцатый век развил свой ритуал и народную религию, которая столь слепо служит хубилганам и шаберонам, даже вопреки любознательности среднего китайца или тибетца. В одиннадцатом веке Гамза основал Братство Ливана; и до сих пор никто не проник в его тайны!

В высшей степени странно то, что и ламы, и друзы обладали одинаковой мистической статистикой. Они считают количество людей в человечестве как 1332 миллиона. Они говорят, что когда добро и зло придут в равновесие на весах человеческих деяний (ныне зло сильно перевешивает), тогда дыхание «Мудрости» в одно мгновение уничтожит 666 миллионов людей. В оставшиеся 666 миллионов людей воплотится «Высшая Мудрость».[336]336
  У индусов есть подобное верование. В «Дева юге» все они будут девами, или богами. См. «Лам-рим чен-мо», или «Великий Путь к Пробуждению», сочинение пятнадцатого века. Автор этой книги – великий реформатор ламаизма, знаменитый Цзонкапа, из волос которого выросло знаменитое кумбумское буквенное дерево, – дерево, все листья которого, согласно традиции, покрыты священными тибетскими надписями. Это дерево видел около сорока лет назад аббат Юк, а в прошлом году – венгерский путешественник граф Жичны, который, однако, принес свои извинения, что он не смог из-за своего физического окружения унести его ветку, как он собирался это сделать.


[Закрыть] Это могло иметь, и вероятно имеет, некое аллегорическое значение. Но каким образом это соотносится с числом «великого Зверя» в «Откровении» Иоанна?

Если бы было больше, чем сейчас, известно о религиях Тибета и друзов, тогда ученые увидели бы, что существует много большее сходство между туранскими ламаистами и семитскими «эль-хаммитами», или друзами, чем это когда-либо предполагалось. Но когда бы писатели ни говорили об одной или другой из них, все это является тайной, догадкой и просто предположением. То немногое, что стало известно об их верованиях, обычно столь искажается предубеждением и невежеством, что никакой ученый лама или друз никогда не смог бы распознать и проблеска сходства со своей верой в этих спекулятивных фантазиях. Даже глубокое и многозначительное заключение, к которому приходит м-р Хиггинс («Кельтские друиды», часть I, 101), сколь бы оно не было правдиво, все же лишь наполовину правда.

Очевидно, – пишет он, – что существовала тайная наука, которой обладали кое-где (древние), и которая должна была сохраняться посредством торжественной клятвы… и я не могу сомневаться в том, что все еще существует тайная доктрина, известная лишь в глубоком уединении тибетских крипт…

Но закончим с друзами: так как Селама и Бохаэддин – два имени, которые очень сильно напоминают слова «лама» и «будда», – это единственные, кто были посвящены в тайну убежища Гамзы и имели возможность советоваться со своим учителем, они передают время от времени его указания и приказы Братству, поэтому и по сей день окхалы этого имени совершают каждый седьмой год паломничество через Бассору и Персию в Татарию и Тибет, на самый восток Китая, и возвращаются по истечение одиннадцатого года, принося с собой новые распоряжения «эль-Хамма». И лишь в прошлом году, ожидая войны между Китаем и Россией, друзский посланник прошел через Бомбей на своем пути в Тибет и Татарию. Это могло бы объяснить «суеверное» убеждение, что «души всех благочестивых друзов, как полагают, должны собираться в больших количествах в некоторых городах Китая». Около плато Памира, – говорят они вместе с библейскими учеными, – помещается колыбель человеческой расы: но это колыбель лишь посвященного человечества; тех, кто с самого начала вкусил от плода познания, и в Тибете, Монголии, Татарии, Китае и Индии, где также души их благочестивых и посвященных братьев перерождаются и вновь становятся «сынами Бога». То, что означает вышесказанное, должен понимать каждый теософ. Они лишают доверия басню про Адама и Еву и говорят, что первыми, кто вкусил от запретного плода и таким образом стали «Элохим» были Енох, или Гермес (предполагаемый отец масонства), и Сет, или Сат-ан, отец тайной мудрости и учения, местопребыванием которого является ныне планета Меркурий,[337]337
  Будда – сын Майи и (согласно брахманическому толкованию) Вишну; «Майя» – это мать Меркурия и Юпитера. Будда означает «мудрый», и Меркурий (Гермес) – это бог мудрости; планета, посвященная Гаутаме Будде – это Меркурий. Венера и Изида покровительствовали мореплаванию, как и Мариам или Мария, теперешняя Мадонна. Разве не последняя воспевается сегодня Церковью:


[Закрыть] и кого христиане по своей доброте превратили в главного дьявола, «падшего ангела». Их носитель зла – это абстрактный принцип, называемый «Соперником».

«Миллионы китайских унитариев» могут с той же легкостью означать тибетских лам, индусов и других людей Востока, как и китайцев. Это правда, что друзы верят и ожидают дня своего воскресения в Армагеддоне, название которого, однако, они произносят другим образом. Так как такая фраза имеет место в «Апокалипсисе», то некоторым может казаться, что они взяли это представление из «Откровения» св. Иоанна. Однако, ничего подобного. Это день, когда, согласно учению друзов «будет завершен великий духовный план – тела мудрецов и правоверных будут поглощены абсолютной сущностью и преобразованы из множества в ЕДИНОЕ». Это в точности буддийская идея о нирване и представление о конечном погружении в Парабрахм у ведантистов. Из-за своего «персидского магизма и гностицизма», они рассматривают св. Иоанна как Оаннеса, человека-рыбу халдеев, а следовательно связывают свою веру сразу и с индийским Вишну, и с ламаистской символогией. Их «Армагеддон» – это просто «Рамдагон»,[338]338
  Рама солнечной расы является воплощением Вишну, Солнечного Бога. В виде «Махха», или первого аватара, ради спасения человечества от полного уничтожения (см. Вишна Пурану) этот бог появился в виде гигантской рыбы с огромным рогом перед царем Сатьявратой и семью мудрецами, которые были его спутниками на корабле, предназначенном для спасения от Всеобщего Потопа. Хари приказал царю привязать судно к этому рогу при помощи змеи (символа вечности), а не веревки. Талай-лама, кроме названия «Океан», также именуется Sarou, что на тибетском языке означает «единорог», или однорогий. Он одевает в качестве головного убора знаменитый рог, который завершается Yung-dang, или мистическим крестом, свастикой индусов и джайнов. «Рыба» и море, или вода, – это наиболее архаические символы мессий, или воплощений божественной мудрости, у всех древних народов. Рыбы играли большую роль в изображениях на старых христианских медалях; и в римских катакомбах «Мистический Крест», или «Якорь», находится между двумя рыбами, которые поддерживают его. «Dagh-dae» – это имя матери Заратуштры, означающее «Божественную Рыбу» или Святую Мудрость. «Движущийся по Воде», назовем ли мы его «Нараян», или Абатур (Высший Отец и «Ветхий Днями» в каббале), или «Дух Святой», – это одно и то же. Согласно «Кодексу Назореев», «Каббале» и «Книге Бытия», Святой Дух, двигаясь по воде, отразился в ней, – «и был рожден Адам Кадмон». Mare – это море на латыни. Вода связана с любым вероучением. И Мария, и Венера являются покровительницами моря и моряков, – и обе они матери богов Любви, Божественной или Земной. Мать Иисуса называется Мариам или Мария – это слово в иврите означает зеркало, то есть то, в чем мы видим не действительность, а лишь отражение; за 600 лет до христианства жила Майя, мать Будды, имя которой означало иллюзию, то есть абсолютно то же самое. Другое любопытное «совпадение» наблюдается при выборе нового далай-ламы в Тибете. Новое воплощение Будды удостоверяется посредством гадания на трех золотых рыбках. Закрыв себя в Будда-ла (храме), хубилганы помещают трех рыбок в один сосуд, и на одной из них, этих древних символов мудрости, вскоре появляется имя ребенка, в которого предположительно переместилась душа покойного талай-ламы.


[Закрыть] и вот как это объясняется.

Христиане истолковывают эту фразу в «Откровении» не с большим успехом, чем и другие отрывки, в то время как даже евреи-некаббалисты кое-что знают о ее истинном значении. Армагеддон ошибочно принимают за географическую местность, а именно, за возвышенное плато Ездраэлон, или Ар-магеддон, «гору Мегиддо», где Гедеон одержал победу над мадианитянами.[339]339
  И это не «долина Мегиддо», ибо такая долина вообще неизвестна. И библейские идеи д-ра Робинсона – это не более, чем гипотезы.


[Закрыть] Это ошибочное представление, потому что это название в «Откровении» относится к мифическому месту, упоминаемому в одной из наиболее древних традиций языческого Востока, особенно среди туранских и семитских народов. Это просто вид искупительного Элизия, в котором собираются духи умерших в ожидании дня последнего суда. То, что это так, доказывает стих из «Откровения»: «И он собрал их на место, называемое… Армагеддон» (XVI, 16), когда «Седьмый Ангел вылил чашу свою на воздух». Друзы произносят название этой таинственной местности, как «Рамдагон». Весьма вероятно, что это слово является анаграммой, как это показано автором «Комментария к Апокалипсису». Оно значит «Рама-Дагон»,[340]340
  Рам – это также чрево и долина, а в тибетском языке – «козел». «Даг» – это рыба, от «Дагона», человека-рыбы, или совершенной мудрости.


[Закрыть] причем первое слово обозначает Солнечного Бога с таким именем, а второе – «Дагона», или Святую Мудрость у халдеев, воплощенную в их «Посланнике», Оаннесе – Человеке-Рыбе, и низошедшую на «Сынов Бога» или посвященных во всех странах; короче говоря, тех, посредством которых Божественная Мудрость время от времени открывает себя миру.