Текст книги "Всеобщая история религий мира"

Серьезной проблемой индуизма в наши дни стало искоренение кастового строя. Но до того как полностью изжить кастовую систему, нужно побороть укоренившееся представление о том, что кастовость сама по себе является неотъемлемой частью индуизма в религиозном смысле. Это, безусловно, предполагает значительное повышение образования всех слоев населения Индии, неграмотного в своем большинстве. Кроме того, борьбу с кастовостью необходимо вести на самой широкой, всеиндийской основе. Действия отдельных лиц и групп, как показал опыт сикхов или реформаторов из общества «Брахмо Самадж», не могут обеспечить успеха. Кастовая система фактически создала из них лишь новые касты: отказалась заключать браки с членами названных организаций и, таким образом, обрекла их на эндогамность, характерную для остальных каст. Люди, которые рискнули бы, несмотря на последствия, отказаться от принадлежности к касте или быть навечно исключенными из нее, должны были бы составить достаточно многочисленное общество, чтобы иметь возможность жить без касты, женить и выдавать замуж детей и не бояться проклятия, всеобщего осуждения. И, естественно, это общество должно было бы создать институты, призванные обеспечить те, пусть минимальные, выгоды, которые каста обычно предоставляет своим членам и на которые любят ссылаться ее апологеты: чувство солидарности, взаимная защита интересов, взаимопомощь в случае трудностей и нужды и определенный социальный престиж.

Кутаб Минар – башня, украшенная выгравированными изречениями из Корана. Дели

Мы надеемся, что из этой великой битвы Индия вновь выйдет победительницей. Она непременно должна победить, если хочет добиться по-настоящему радикального решения социальных проблем и открыть себе дорогу к подлинному прогрессу. Это будет, конечно, самая крупная революция в ее истории – революция, которая потрясет не только тысячелетнюю структуру индийского общества, но и само основание явления, носящего название «индуизм».

Раздел VII
Религии Тибета, Китая и Японии

Религии Тибета

Как уже говорилось, буддизм был универсальной мировой религией, которая представляла собой общий религиозный компонент в разных цивилизациях стран Востока, от Индии до Японии. Получив распространение на такой большой территории, буддизм не был и не мог быть единым. Именно поэтому уже на раннем этапе развития он разделился на два главных направления.

Тибетские пирамиды

В своем первичном виде Хинаяны (Тхеравада), строгом, канонизированном учении древних, буддизм сохранился и продолжал развиваться в ряде стран на юге и юго-востоке Азии, прежде всего на Цейлоне и в Индокитае (кроме Вьетнама, где укрепился китаизированный буддизм Махаяны), а также в доисламской Индонезии. Буддизм Хинаяны, став в таких государствах, как Шри-Ланка, Таиланд, Камбоджа и некоторых других, официальной государственной религией, тысячелетиями хранил свою очень консервативную форму. Его последующее доктринальное развитие совершалось за счет другой ветви – северного буддизма Махаяны, более либерального и потому открытого для нововведений течения.

Буддизм Махаяны распространялся и развивался по преимуществу в Китае и Японии, причем из-за воздействия со стороны местных идейных доктрин (конфуцианства, даосизма и синтоизма) он был со временем настолько сильно модифицирован, что превратился соответственно в китайский и японский буддизм и именно в этой модификации оказывал воздействие на другие страны (Корея, Вьетнам).

Лхаса. Дворец Потала

В позднем Средневековье, однако, на базе как хинаянистского индо-буддизма, так и – в большей степени – махаянистского буддизма (в том числе и в его китаизированной модификации) на стыке между двумя великими цивилизациями, в районе Тибета, возникла своеобразная форма этой мировой религии – ламаизм. Сейчас ламаизм является основным направлением в буддизме Тибета, которое практикуется, впрочем, и за его пределами. И можно сказать, что именно в этой своей наиболее поздней, развитой и весьма специфической модификации буддизм как мировая религия достиг наиболее завершенного облика. Во всяком случае, вплоть до сегодняшнего дня культ главы его – тибетского Далай-ламы – является своего рода символом, центром притяжения, высшей ценностью буддизма не только для самих ламаистов, но и для многих буддистов из числа приверженцев Хинаяны и Махаяны.

Доктринальную основу ламаизма (от тибетского лама – «высший», т.е. адепт учения, монах) составляет, как отмечалось, буддизм. Попав на новую почву, это учение приобрело в Тибете во многом иной характер, нежели в Индии. Местное население принадлежало к другой расе (монголоидной) и стояло на довольно низкой культурной ступени. Поэтому миссионеры буддизма обязаны были включать в буддистский пантеон множество местных богов и духов.

Дополнительно нужно учитывать, что буддизму в Тибете предшествовала традиционная религия бон (бон-по), с ее по преимуществу анимистическим культом божеств, духов и сил природы. Складывающаяся на этой основе новая форма буддизма – ламаизм – вобрала в себя много от этого первоисточника. Это, например, хорошо заметно при знакомстве с ламаистским пантеоном и различными культами, часть которых восходит к примитивным шаманским верованиям древних тибетцев и монголов.

Путоцзунчэн, храмовый комплекс тибетской буддийской традиции

Что же касается доктрин буддизма, то необходимо заметить, что формировавшийся в позднем Средневековье (VII-XV вв.) ламаизм явился своего рода синтезом едва ли не всех основных его направлений, включая не только Хинаяну и различные школы-секты Махаяны, но также и тантрийскую Ваджраяну («алмазную колесницу»).

Истоки тантризма восходят к древним культам плодородия и соответствующим обрядам. Стимулированные древнеиндийскими поисками спасения, мокши и нирваны, древние обряды и культы под воздействием брахманизма и раннего буддизма приобрели иной облик и иную целенаправленность.

Возникло учение Да-рани – тантризм, который сыграл существенную роль в становлении как индуизма, так и ламаизма. В индуизме тантризм проявился в форме шиваизма. Тантризм буддийский, оформившийся как самостоятельное течение в буддизме примерно в середине I тыс. н. э., имел более разработанную философскую основу.

Именно в буддийской тантре была введена в широкий обиход шандала – своеобразная графическая диаграмма Вселенной, насыщенная магическими знаками и символами, имевшая множество вариантов и модификаций. К числу философских основ буддийской тантры следует отнести и Калачакру, «Колесо времени», в рамках которого 60-летний звериный цикл символизирует кругооборот человека в кармическом мире сансары.

Однако главное в буддийской тантре, как, впрочем, и в индуистской, не философия, а практика – мистические и магические ритуалы, которыми сопровождались все действия ее последователей. Мистико-магические основы тантры выявляются в двух аспектах: в медитации и в грубых магических обрядах, включая и сексуальную практику.

Что касается медитации, то специфика тантризма проявляет себя здесь в глубокой интимности обряда, в детальном следовании тайным поучениям и рекомендациям, которые неофит получает в процессе его длительного личного контакта с учителем, гуру или ламой. Обряды, включая ритуальное общение полов с целью приобретения мудрости (праджни), воспринимаемой в Ваджраяне в качестве женского соответствия будды и бодхисаттвы, порой сводились к имитации либо символическому использованию этих приемов.

Пантеон древней тибетской религии бон-по

Понятно, что тантризм сильно отличался от первоначального буддизма. Во-первых, это было более мистическое учение, в котором от индийского, классического, буддизма практически ничего не осталось. Превыше всего в тантризме ставится Ади-будда – безличное верховное существо без начала и конца. Во-вторых, большую роль в тибетском буддизме играли различные магические формулы и заклинания (дарани). С их помощью можно было ускорить процесс перерождения и легче достичь нирваны. Как видно, центр тяжести в тантрической версии буддизма переносился с внутренних усилий человека на магические действия.

Тантризм оказал огромное влияние на ламаизм. В определенном смысле можно сказать, что едва ли не вся специфика ламаизма, многие его культы и обряды возникли, в первую очередь, на основе буддийского тантризма. Что же касается его философии, то в рамках позднего ламаизма были синтезированы многие течения буддийской мысли, что и сыграло свою роль в оформлении космологии, этики, онтологии и других аспектов этой доктрины.

Первые следы проникновения буддизма в Тибет фиксируются достаточно поздно. Вплоть до эпохи знаменитого тибетского правителя Сронцзангамбо (629-649 гг.) эта религия в Тибете была едва известна. Сронцзангамбо, обе главные жены которого – непальская и китайская принцессы – принесли с собой, по преданию, тексты и священные реликвии буддизма, стал, подобно Ашоке в Древней Индии, великим покровителем буддизма, вследствие чего он и обе его жены были обожествлены и оказались объектом всеобщего почитания. Ранняя смерть царя приостановила процесс буддизации Тибета, чему в немалой степени способствовали и жрецы религии бон, оказывавшие упорное сопротивление буддизму, который первоначально был верой аристократии и придворных кругов.

Тибетская архитектура

Основатель тибетской религии бон Шенраба

Спустя столетие после смерти Сронцзангамбо один из его потомков вновь выступил защитником к тому времени уже гонимого буддизма. Апеллируя к авторитету знатоков буддизма в Индии, он пригласил в Тибет выходца из пригималайской Северо-Западной Индии (Кафиристана) известного знатока буддийского тантризма Падму Самбхаву.

Падма Самбхава реформировал пришедший в упадок тибетский буддизм, придав ему очень заметный оттенок тантризма: магия, заклинания и некоторые другие методы и приемы вышли на передний план. Однако это не помогло укреплению позиций буддизма, который вскоре снова подвергся суровым гонениям и преследованиям.

Храм Джоканг, духовный центр Лхасы

Только в середине XI в. очередной выходец из Индии Атиша (Джу-Адишу) вновь возродил в Тибете буддизм, проведя ряд реформ, направленных на укрепление здесь традиций классического буддизма, в частности монастырской дисциплины. Его усилиями было создано несколько крупных монастырей, ставших центрами распространения буддизма в Тибете.

Реформами Атиши были недовольны последователи Падмы Самбхавы, которые по-прежнему делали основной упор на магию и иные методы тантризма. Сконцентрировавшись вокруг влиятельного монастыря Саскья (Сачжа), они выступили против нововведений, заложив тем самым основу противоборства красношапочников (одежду красного цвета носили приверженцы Падмы Самбхавы) и желтошапочников (символ классического буддизма Агиши).

В период монгольского владычества, особенно во второй половине XIII в., при хане Хубилае, доминировали красношапочники, а настоятели монастыря Саскья, отменившие безбрачие для лам, закрепили за собой наследственное право на духовное (а практически и политическое) руководство Тибетом. С падением монгольской династии Юань в Китае минские императоры отменили эти привилегии, что усилило внутреннее соперничество среди тибетских буддистов. Окончательное же торжество буддизма и завершение процесса формирования его своеобразной тибетской разновидности – ламаизма – были связаны с именем и реформами Цзонхавы (Цзонкаба, 1357-1419 гг.).

Уроженец Восточного Тибета, Цзонхава с юных лет прославился исключительными способностями, которые впоследствии легли в основу складывавшихся вокруг его имени легенд. Получив хорошее буддийское образование и уже в молодом возрасте достигнув высших духовных званий, Цзонхава приобрел необычайную популярность.

Со всех сторон Тибета стекались к нему ученики и последователи, и всех их он поражал своими глубокими знаниями. В спорах с оппонентами он неизменно выходил победителем, так что неудивительно, что на рубеже XIV-XV вв. основанные Цзонхавой несколько монастырей стали самыми многочисленными и влиятельными центрами того нового направления в буддизме, которое было связано с его именем и которое после проведенных им реформ получило наименование ламаизма.

Реформы Цзонхавы вкратце сводились к следующему. Во-первых, он, подобно Атише, выступил за восстановление норм классического буддизма. Отменив всяческие послабления для монахов, Цзонхава ввел строгое безбрачие и суровую монастырскую дисциплину, вследствие чего его учение получило наименование гелукпа («добродетель»; этот термин используется ныне для обозначения понятия «ламаизм»). Во-вторых, он сильно ограничил практику магических обрядов, выступив против многого из того, что было принесено Падмой Самбхавой и стало привычным для красношапочников. Разумеется, и в среде желтошапочников-гелукпа магия тантры продолжала практиковаться. Даже в трактатах самого Цзонхавы немало места уделено пропаганде тантризма. Однако Цзонхава ввел тантрийские обряды и культы в умеренное русло, ограничившись в основном пропагандой имитационно-символических методов и приемов обретения мудрости-праджни.

В результате этих первых и весьма решительных нововведений резко возрос авторитет буддийского монаха, ламы, которого Цзонхава в своих сочинениях не только противопоставил мирянам, но и объявил важнейшим и непременным фактором спасения для каждого.

Внутренний двор Джоканга, самого посещаемого храма Тибета

В ламаизме Цзонхавы уже мало было провозгласить свою преданность Будде, Дхарме и Сангхе – классическим «трем сокровищам» буддизма, буддийской триратне. Необходимым условием постижения сокровенной сути великого учения стала восходящая к буддийскому тантризму непосредственная связь между учеником и учителем, причем связь глубоко личная, доверительная, с беспрекословным подчинением ведомого ведущему. Собственно, идея такого рода связи была заложена уже в Махаяне, где возник институт бодхисаттв, призванных помогать ищущим нирваны. В ламаизме же эта связь была укреплена и усилена, превратившись в непременное условие продвижения по пути спасения.

Это привело к существенному изменению социальной позиции лам. Из ищущих собственного спасения монахов, погруженных в аскезу и медитацию, они стали превращаться в привилегированный социальный слой наставников-руководителей, а практика безбрачия в сочетании с обязательным обычаем богатых подарков и жертв вела к накоплению в монастырях огромных средств и к созданию строгой иерархической лестницы.

Результатом этого стало появление лам разных рангов и возвеличение высших лам, своеобразных «князей церкви», чей статус необходимо было не только узаконить, но и освятить, дабы право их на руководство общиной (причем теперь уже не только духовное, но и административно-политическое) приобрело явственные черты сакральной святости. Именно это и было сделано – правда, уже после смерти Цзонхавы.

Храм Пашупатинатх

Согласно этой теории, высшие ламы приобретали божественный статус за счет того, что они считались воплощениями (в их очередном перерождении) того или иного из высокопочитаемых будд, бодхисаттв или кого-либо из известных деятелей буддизма, его святых и героев. Эта теория воплощенцев-хубилганов стала доктринальной основой легитимации и сакрализации высшего тибетского духовенства, от Далай-ламы до настоятелей монастырей.

Цзонхавой также была установлена строгая иерархия в буддистской религиозной организации. Вся власть над ней была передана в руки двух главных лиц, рассматривающихся как воплощения божественных существ. Один из них – Панчен-лама, «алмаз учености», считается реинкарнацией будды Амитабхи. Другой – Далай-лама, или «лама великий, как океан», – воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары, а кроме того, воплощением Цзонхавы.

Далай-лама, обладая высшей светской властью, осуществляет фактическое управление, а Панчен-лама является духовным главой движения и духовным отцом самого Далай-ламы. Цзонхава сам назначил двух своих учеников на две высшие ламские должности.

Тибетский правитель Сронцзангамбо и его жены

Считалось, что по смерти они (через девять месяцев) воплощаются в младенцах мужского пола, которых надлежало избрать и после строгой проверки (в частности, ребенок должен признать какую-либо из личных вещей умершего, потянувшись к ней и т. п.) провозгласить очередным воплощением умершего ламы. Это так называемый хубилганский порядок наследования, или «трансформации тела». И хотя воплощение будды в сакральном плане выше воплощения бодхисаттвы, на практике сложилось так, что именно Далай-лама в своей столице Лхасе сосредоточил в своих руках высшую духовную и политическую власть и стал общепризнанным верховным авторитетом для всех приверженцев ламаизма и многих буддистов за пределами сферы распространения ламаизма.

Вначале эта сфера была ограничена пределами Тибета. Однако вскоре ламаизм широко распространился в Монголии, где буддизм был хорошо известен благодаря стараниям Хубилая уже в XIV вв. В XVII-XVIII вв. ламаизм распространился также среди бурятов, калмыков, тувинцев, которые признавали (в той мере, в какой они были причастны ламаизму) авторитет тибетского Далай-ламы, хотя имели и собственных хубилганов более низкого ранга. В Монголии им был хутухта (богдо-гэгэн), авторитет которого был так высок, что накануне революции 1921 г. он был фактическим духовным и политическим главой страны.

Основы ламаистской теории заложил Цзонхава, который в ряде своих трудов изложил обоснование своих собственных реформ и обобщил теоретическое наследие своих предшественников. Позднее ламаисты собрали все священные буддийские тексты в 108-томное собрание Ганджур, включающее тибетские переводы важнейших сутр и трактатов Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны, многочисленных рассказов, диалогов, извлечений, имевших отношение к Будде, а также сочинений по астрологии, медицине и т. п. Комментарием к каноническим текстам Ганджура является еще более обширное собрание – Данджур, которое состоит из 225 томов, в него также вошли самостоятельные сочинения, в том числе и рассказы, поэмы, заклинания.

Кроме Ганджура и Данджура, все ламаисты почитают и изучают в обязательном порядке произведения Цзонхавы и более поздних ламаистских «отцов церкви», в том числе и Далай-лам. Таким образом, ламаизм с доктринальной точки зрения представляет собой наследие и синтез всего идейно-теоретического багажа буддизма за его более чем двухтысячелетнюю историю. Особое внимание следует обратить на то, как ламаизм интерпретировал доктрину буддизма.

Белый дворец Потала в Лхасе

Ламаизм, следуя наметившейся уже в Махаяне тенденции, отодвинул на задний план нирвану как высшую цель спасения, заместив ее богато разработанной космологией, в пределах которой оказалось достаточно места для всех – для верующих и неверующих, мирян и монахов, людей и животных, для святых, богов, будд и бодхисаттв. Гигантская космологическая система в ламаизме строго упорядочена.

Вершина ее – будда будд Ади-будда, владыка всех миров, творец всего сущего, своеобразный ламаистский эквивалент индийского Брахмана или даосского Дао. Главный его атрибут – великая пустота (шуньята). Именно эта пустота, которая есть духовная сущность, духовное тело будды, пронизывает собой все, так что все живое, каждый человек несет в себе частицу будды и именно в силу этого обладает потенцией для достижения спасения.

В зависимости от количества и состояния эта частица может быть в большей или меньшей степени подавлена материей. В соответствии со степенью этой подавленности и осознания необходимости усилить частицу будды, равно как и принимаемых для этого практических действий, люди делятся на несколько разрядов, высший из которых, пятый, приближает их к состоянию бодхисаттвы.

Это доступно лишь немногим. Для большинства главное – добиться удачного перерождения или возродиться в Западном рае (сукхавади) будды Амитабхи. Идея о рае и аде в ламаизме идет от буддизма Махаяны, хотя не исключено, что здесь она кое в чем обогащена за счет заимствований из ислама, о чем свидетельствуют некоторые красочные детали.

Но существенно, что ад и рай являются лишь временным местонахождением, не исключающим человека из колеса перерождений, из мира кармической сансары: с истощением дурной или хорошей кармы рано или поздно следует очередное перерождение, причем это касается почти всех, даже обитающих на небесах божеств. Лишь немногим уготована нирвана. Что же делать в такой ситуации?

Главное – это возродиться человеком, а еще важнее – родиться в стране ламаизма, где твой добрый друг и учитель лама поведет тебя по пути спасения. Наставление ламы поможет избавиться от страданий, от привязанности ко всему мирскому и тем улучшить свою карму, подготовить себя к благоприятному перерождению и избавиться от ужасов перерождения неблагоприятного: отныне и в дальнейшем движение по пути мудрости (праджня), с ее основными методами-средствами (парамитами), и преодоление авидьи (незнания) могут тебе помочь. Главное, таким образом, это осознать, преодолеть авидью (для чего и важно возродиться человеком и заполучить в наставники ламу), поскольку именно авидья лежит в основе круга перерождений из двенадцати звеньев-нидан, которые обычно в своей графическо-символической форме хорошо известны каждому ламаисту.

Гуру Падма Самбхава

Атиша