Текст книги "Всеобщая история религий мира"

Описанные и некоторые другие важнейшие особенности религии Китая были заложены еще в глубокой древности, начиная с эпохи Шин-Инъ (около 1766-1122 гг. до н. э.). Иньская цивилизация городского типа образовалась в бассейне Хуанхэ в середине II тыс. до н. э., примерно в то же время, что и цивилизация ариев в Индии. Как и ведические арии, иньцы имели развитый пантеон богов и духов, которых они почитали и которым приносили жертвы, обычно кровавые, в том числе и человеческие. Но со временем на первый план среди этих богов и духов все более явно вышел Шанди, верховное божество и легендарный родоначальник иньцев, их предок-тотем. Великий бог и божественный первопредок в одном лице – такое сочетание встречалось и в других религиях, особенно древневосточных, например в Египте.

Впрочем, уже в иньском Китае Шанди воспринимался в первую очередь как первопредок, заботящийся о благосостоянии своего народа. В связи с этим к Шанди были обращены просьбы и молитвы иньцев, связанные с урожаем, военным успехом, благополучным разрешением от бремени супруги правителя (вана) и т. д.

Смещение в культе Шанди акцента в сторону его функций первопредка сыграло в истории китайской цивилизации важную роль: именно оно логически привело к ослаблению религиозного начала и к усилению начала рационального, проявившегося в гипертрофировании культа предков, ставшего затем основой основ религиозной системы Китая.

Китайский правитель Хуанди

Иньских правителей-ванов, которые рассматривались в качестве прямых потомков и земных наместников Шанди, погребали в больших гробницах с лошадьми и оружием, женами и слугами, запасами пищи и различными изделиями бытового назначения – словом, со всем, что могло понадобиться человеку на том свете.

Кроме того, в дни торжественных жертвоприношений в память умерших ванов, которые в загробном мире считались божествами (ди) – как и их жены – и стояли рядом с их первопредком Шанди – высшим божеством, приносились обрядовые человеческие жертвы, о чем свидетельствуют гадательные надписи типа: «Предку Гэну приносим в жертву триста человек из племени цян». В гадательных надписях упоминаются и различные локальные божества, духи рек, гор. Многие из них были божествами подвластных племен.

Сюжет из жизни девушек Древнего Китая

В культе предков во главе с божественным Шанди, в культе своей небольшой этнической общности, резко противостоявшей окружавшей их периферии из неолитических племен (пленников из которых они приносили в жертву), иньцы стремились почерпнуть дополнительную мощь и устойчивость. Божественная помощь, содействие потусторонних сил, которым всегда приписывалось сверхъестественное могущество, постоянное общение с покойными предками были для иньцев необходимым элементом существования. Вот почему в системе иньских религиозных представлений, а затем и вообще в религиозной системе Китая столь большую роль стала играть мантика.

Главным моментом в ритуале общения с божественными предками во главе с Шанди был обряд гадания, который обычно сочетался с обрядом жертвоприношения. Цель гадания сводилась к тому, чтобы поставить предков в известность о тех или иных намерениях, успехах или заботах живущих на земле их потомков и соответственно узнать их мнение на этот счет, одобрение или неодобрение, степень готовности оказать содействие и т.д. Ритуал гадания заключался в следующем.

На специально подготовленную баранью лопатку или черепаший панцирь гадатель в строго определенном порядке наносил несколько углублений и выцарапывал надпись из нескольких пиктографических знаков, прообразов будущих китайских иероглифов. Надпись содержала информацию, сформулированную таким образом, чтобы можно было получить однозначный ответ. Затем кость или панцирь прижигали в углублениях нагретой бронзовой палочкой, и по трещинам на обратной стороне гадатель судил о результатах гадания.

Впоследствии эта техника, как и техника гаданий по тысячелистнику, легла в основу знаменитой «Книги перемен» – «И-цзин», являющейся, может быть, самым древним и, безусловно, замечательным произведением. В эпоху сожжения книг ее пощадили благодаря ее священному характеру, как предсказательную книгу.

Битва на мосту. Рельеф из гробницы У Лян-цы. 147 г. н. э.

Фигуры, составляющие ядро «И-цзин», имеют чрезвычайно древнее происхождение. Предание гласит, будто из Желтой реки (Хуанхэ) выплыл дракон, и на спине у него был рисунок из светлых и темных кружков. Этот рисунок был взят за образец. Из него были составлены следующие восемь фигур, которые служат эмблемой различных явлений природы и состоят из комбинации целых и ломаных штрихов:

Комбинация этих восьми триграмм образует 64 гексаграммы, которые составляют основание текста «И-цзин». Последний представляет не что иное, как примечания к этим 64 фигурам; характер примечаний не везде одинаков.

При каждой гексаграмме имеется краткая заметка, приписываемая императору Юаню и его сыну князю Чжау, основателям 3-й династии. Первый из них написал примечания к самой гексаграмме, а второй к каждому из 6 штрихов, ее составляющих.

Иньские гадатели (бу) были незаурядными людьми. В отличие от примитивных деревенских колдунов-шаманов, они приближались по своему статусу и значению в жизни общества к древнеегипетским жрецам. Во-первых, гадатели были грамотны, т.е. владели системой пиктографического письма, которую, видимо, сами и разработали.

Во-вторых, они имели отношение к власти, т. е. находились рядом с теми, кто руководил коллективом, и хорошо разбирались в проблемах, стоящих перед иньцами: ведь от правильной формулировки вопроса и интерпретации результатов гадания зависело очень многое. Словом, обряд гадания был делом большого государственного значения, имевшим обстоятельно разработанную систему фиксированных показателей с объективными критериями отсчета.

Руины Великой Китайской стены

Хотя наши сведения о религии периода Шан-Инь достаточно скудны, все же не подлежит сомнению, что иньцы были китайским народом. Их верования послужили базой для развития религии Китая, а их политическая, социальная, материальная и духовная культура дала семена для расцвета последующей цивилизации.

Эпоха Шан-Инь продолжалась относительно недолго. Вокруг протокитайского племени чжоу объединились народы, территориально соседствующие с Инь, и в решающей битве при Муе они разгромили иньцев. Так в китайской истории началась эпоха Чжоу, которая традиционно датируется 1122 г., хотя, скорее всего, это случилось несколько позже. Династия Чжоу после громкой победы распространила свою власть на большую часть бассейна Хуанхэ, при этом очень многое заимствовала у иньцев, включая культ Шанди и предков, практику гадания.

Впрочем, у чжоусцев существовали и свои религиозные представления. Как прародительницу своего племени они чтили Праматерь – Цзян Юань. Позднее первопредком чжоу стал считаться Хоу-цзи – «Правитель-Просо» (другой перевод «Владыка-Зерно»). Имелось в Чжоу и почитание Неба. Со временем культ Неба полностью вытеснил Шанди в главной функции верховного божества. При этом на Небо перешло представление о прямой связи божественных сил с правителем: чжоуский ван стал считаться сыном Неба, и этот титул сохранялся за правителем Китая вплоть до XX в.

Небо, начиная с эпохи Чжоу, стало главным всекитайским божеством, причем культу этого божества был придан не столько сакральный, сколько морально-этический акцент. Считалось, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных. Итак, чжоуское Небо – Тянь, вобрав в себя часть функций Шанди, стало не столько верховным божеством, сколько высшим олицетворением разума, справедливости и добродетели.

Строение эпохи Чжоу

Бронзовый сосуд в форме слона. Период Чжоу

Сами чжоусцы постоянно подчеркивали, что милость небес не гарантирована им навсегда и что быть достойным ее нелегко. Выдвинув на передний план в культе Неба его рациональное начало, чжоусцы еще более усилили рационалистический акцент, уже имевшийся в практике верований и культов у иньцев. Претендуя на родство с Небом, чжоуские правители стали именовать свою страну Поднебесной – Гянь-Ся, а себя Тянь-Цзы – «сыновьями Неба».

Для китайских правителей отождествление с Небом означало принятие на себя ответственности за весь мир, в который они включали собственно Китай (Чжун го, «Срединное государство») и окружавшую его варварскую периферию, которая, по их представлениям, явно тяготела к центру, т. е. к Чжун го, к китайскому властителю Поднебесной, сыну Неба.

Культ Неба стал главным в Китае, а полное его отправление превратилось в прерогативу исключительно самого правителя, сына Неба. Отправление этого культа не сопровождалось мистическим трепетом или кровавыми человеческими жертвами. В почтительном отношении к высшему началу обычно проявлялся отчетливо осознанный сыновний долг правителя, понимавшего необходимость отчитаться перед высшей божественной инстанцией и воздать небесному отцу, хранителю мирового порядка, необходимые почести.

Тогда как высшее начало в культе Шанди в чжоуском Китае перенесли на культ Неба, отношение к Шанди как к первопредку и к окружавшим его ди как к обожествленным умершим предкам правителя с течением времени стало касаться вообще всех умерших предков. Это не значит, что каждый покойник обязательно считался божеством. Простые люди жили и умирали в Древнем Китае так же, как и во всем мире. Но правители и представители знати, число которых в чжоуском Китае резко увеличилось по сравнению с Китаем иньским, обычно претендовали на родство с правящим домом и на божественный статус своих умерших предков.

Предполагалось, что человек имеет две души: материальную – по и духовную – хунь. После смерти по уходит вместе с телом в землю, и для того чтобы умилостивить ее, с покойным посылали к праотцам его вещи, женщин, слуг (после эпохи Инь людей чаще всего с покойным уже не погребали). Вторая душа, хунь, уходила на небо, где занимала место, строго соответствовавшее статусу ее обладателя. В домах правителей и аристократов в честь умерших предков возводили особые храмы, в которых на алтарях устанавливали таблички с именем покойного.

Существовали даже своего рода разряды, согласно которым чжоуский ван (правитель) имел право на семь, удельный князь – на пять, а знатный аристократ на три таблички в храме его предков. Принося жертвы в честь своих предков, правители и аристократы чжоуского Китая уже не ожидали, как то было в эпоху Инь, непосредственного божественного вмешательства покойников в их жизнь (хотя подчас в чжоуских хрониках встречаются записи и такого рода, как, например, о появлении духа предка, дающего советы или делающего выговоры).

Древний поселок Чжэнъюанъ

Императрица Си Дэн (династия Хань)

Гораздо большее значение этот культ имел для практических потребностей на этом свете. Престиж человека, его место в обществе, степень и близость его родства с правителем, т.е. знатность его, – все это было, как и в других аналогичных древних и средневековых обществах, связано с его происхождением. А происхождение, фиксируемое посредством культа предков, обусловливало не только место человека в чжоуском Китае, но и его право на руководство многочисленными менее знатными сородичами и другими людьми, и прежде всего содержавшими его крестьянами-общинниками.

Низшие слои чжоуского общества составляли крестьянские общины с их древними ритуалами и культами, главное место в которых отводилось культу Земли. Еще со времен неолита этот культ оказался тесно связан с магией и ритуальной символикой, с колдовством и шаманизмом. Чаще всего общение с духами у земледельцев было вызвано их заботой об урожае.

Статуя Весеннего Будды. Хэнань

В Древнем Китае заклинания дождя и ритуал оплодотворения земли проводили женщины-шаманки. Полностью обнаженные, эти жрицы Матери-Земли по многу часов стояли под палящими лучами солнца, вызывая дождь в случае засухи. Если этот ритуал не приносил результата, шаманку нередко сжигали, принося в жертву божеству засухи. На алтаре в честь духа земли, который имелся в любой деревне и назывался шэ, приносили особые жертвы, умоляя об урожае.

С течением времени алтари-шэ стали воздвигаться и при дворах аристократов и правителей. Такой алтарь становился символом власти и олицетворением могущества данного владения. На ритуальном поле рядом с главным шэ чжоуского вана правитель лично проводил весной первую борозду, совершая торжественный обряд первовспашки – считалось, что только после этого крестьяне Поднебесной могут приступать к полевым работам. На алтарях аристократы казнили своих противников, а захват шэ во время войны означал полное военное поражение.

Весной и осенью рядом с алтарем устраивались праздники в честь оживления природы и сбора урожая. Осенью эти праздники были более пышными и торжественными, в них принимали участие буквально все. В это время обычно устраивались свадьбы, подводились хозяйственные итоги года. Центральной фигурой при этом были чиновники-управители, обычно сочетавшие в своем лице и светские, и духовные (жреческие) функции.

Жрецов в полном смысле этого слова в Древнем Китае не было, как не было и великих персонифицированных богов и культовых сооружений в их честь. Те верховные божества, которым поклонялись иньцы и чжоусцы (Небо, Земля), не нуждались в специальных жрецах, так как первосвященником в ритуалах в их честь выступал сам правитель, а функции жрецов-ассистентов выполняли служившие правителю чиновники. Эти жрецы-чиновники, наследники иньских гадателей (в период Чжоу гадания и гадатели тоже существовали, но их статус изменился: они стали ремесленниками, толковавшими сны, определявшими счастливые дни, благоприятные для строительства места, т. е. обслуживавшими текущие потребности населения), были чиновниками государственного аппарата, помощниками правителя.

Непосредственно жреческие, ритуальные функции они, как правило, выполняли только в дни обрядов и жертвоприношений, отправление которых входило в систему управления и обеспечения порядка, необходимого для нормального существования общества, за соблюдение и укрепление которого отвечали перед Небом правитель и все его приближенные[13]13
  Здесь целесообразно вспомнить о древнеегипетском принципе управления миром – ма'ат, т. е. сохранения целостности и неизменности всего сущего. Тот же принцип – хэ (гармония) – стал основным в религиозных системах Китая и был развит конфуцианством. В обоих случаях ответственность за соблюдение этих принципов лежала на правителях.


[Закрыть]. Само собой разумеется, что деятельность жрецов-чиновников была направлена прежде всего на исполнение административных обязанностей, призванных сохранять установленную Небом общественную структуру. Даже если основной функцией жреца-чиновника были, казалось бы, чисто ритуальные обязанности (календарно-астрологические подсчеты, забота о сохранности ритуальной утвари, подготовка жертвоприношений), он вовсе не считал себя кем-то вроде священника. Такая десакрализация именно религиозной части жизни в древнекитайском обществе – главное отличие религиозной системы Китая уже с древнейших времен.

Это не значит, что у китайцев совсем не было религиозности или что ее целиком поглотила административная структура. Среди крестьян существовало множество местных культов и суеверий, активно действовали шаманы, знахари, гадатели, сохранялась традиционная вера во всемогущество сверхъестественных сил. Это подтверждают и многочисленные сообщения источников.

«В Цзи в народе есть такой обычай. Если кто захворает, то на женской половине дома устраивают гаданье о воле божества. Приглашают старую колдунью, которая бьет в железное кольцо и односторонний барабан, кружится, вертится, принимает разные позы. Это называют «выплясыванием духа». В столице этот обычай особенно силен, и даже в самых лучших домах молодые женщины время от времени это делают сами. В горнице ставят на подносы мясо, льют вино на блюдо, вообще богато убирают стол.

Древний мост в Китае

Сюжет из жизни девушек Древнего Китая

Зажигают огромную свечу, так что в комнате становится светлее, чем днем. Женщина подбирает покороче подол юбки, поднимает одну ногу и выделывает танец шаньян. С обеих сторон ее поддерживают за руки две другие женщины. Затем она начинает что-то болтать, дробно и, как нить, бесконечно. Не то она поет, не то читает заклинание или молитву. Слов в этом то мало, то много, – как-то все неровно и неодинаково, – нет определенного ритма, но какой-то напев есть. В комнате помещается несколько барабанов, в которые начинают одновременно бить как попало, – впечатление грома…

Бум-бум – так тебя и оглушит… Губы женщины то открываются, то закрываются, но звуки смешиваются с гулом барабанов, и их не особенно-то разберешь. Затем голова ее свисает, глаза скашиваются.

Чтобы стоять, ей уже обязательно нужна поддержка людей, и стоит им как-нибудь упустить ее, как она падает на пол. Вдруг она вытягивает шею и делает сильный прыжок, отделяясь от земли этак на фут. Тогда женщины, собравшиеся в комнате, замирают в ужасе и, оторопев, смотрят на нее и говорят: «Предок пришел вкусить от трапезы?»

Летний дворец императора Цяньлуна

Затем дунут и загасят свечу, так что и в комнате, и везде становится черно. Люди стоят, затаив дыхание, впотьмах и не смеют сказать друг другу ни слова. Да если бы и сказали, ничего не было бы слышно: стоит хаос звуков. Так пройдет некоторое время, скажем, нужное, чтобы поесть, – и вдруг раздается грозный голос женщины, зовущей старика хозяина, старуху хозяйку и их детей, мужа и жену – и всех по их детским именам. Тогда, наконец, все бросаются зажигать свечу и, согнувшись в три погибели, спрашивают женщину, кому будет удача или горе.

Посмотрят в чарки, плошки, на стол – а там все гладко, пусто, как было до сеанса. Все собравшиеся засматривают теперь ворожее в лицо, стараясь узнать, сердитое оно или ласковое: чинно-чинно окружают ее со всех сторон и спрашивают. Она же отвечает им, как эхо. Бывает, что среди присутствующих кое у кого создаются неодобрительные настроения. А дух уже знает и сейчас же тычет в эту женщину пальцем и кричит:

– Эта надо мной насмехается!.. Величайшее неуважение!.. Вот я сниму с тебя штаны!

И та, что не верила, посмотрит на себя – глядь, она уже голая, так и сверкает телом! Пойдут сейчас же искать и найдут штаны на дереве за воротами. У маньчжурок, замужних и девиц, это почитание божества еще серьезнее. Чуть только является какое-нибудь недоумение, они непременно прибегают для разрешения его к этому способу.

В этих случаях они садятся на игрушечного тигра, как на коня, берут в руки длинную пику и выделывают на кровати особые танцевальные движения. Это называется «выплясывать тигра-духа». Этому коню-тигру дают угрожающую, страшную позу, а сама ведунья говорит диким, зычным голосом. Говорят, что это – или Гуань, или Чжаи, или Сюаньтань. Он ни разу не закричит, но у него свирепый вид, еще сильнее напугает кого угодно.

Как-то нашелся мужчина, который подошел к окну, проковырял и стал подглядывать. И что же? Сейчас же длинное копье прорвало окно, проткнуло его шапку и втащило ее в комнату. В это время вся семья – и старухи, и молодухи, старшие и младшие сестры – стоит и трясется… Идут ли, стоят ли – словно летят гуси; не смеют позволить себе какого-нибудь раздвоения мыслей или лени в костях»[14]14
  Текст воспроизводится по изданию: Пу Сунлин. Рассказы о людях необычайных. – М., 1988.


[Закрыть].

Что же касается складывавшейся религиозной системы, во многом обусловливавшей облик цивилизации, то она была подчеркнуто рационалистична и отличалась явным равнодушием к мистике и эмоциональному накалу, связанным с любым из известных восточных религиозных культов. Это хорошо видно на примере ритуалов, которые в Древнем Китае считались делом высшей государственной важности, скрупулезно продумывались и обставлялись весьма тщательно и серьезно.

Интересы административного регулирования, политического контроля и обеспечения эффективности управления сына Неба почти полностью исключали любые сакральные моменты. Это, естественно, не значило полного отсутствия душевных переживаний у участников торжественных церемоний. Однако личные эмоции в Поднебесной считались несущественными, их принято было скрывать и подавлять: на передний план выходило только глубокое почтение к важности и политической значимости обряда. Этот обряд сопровождал строгий церемониал, включавший разделение жертвенного мяса и вина между теми, кто имел на то право – в строгом соответствии со степенью родства, знатностью, должностью и т.п. Распределению придавали глубокий политический смысл. Из источников понятно, что если при раздаче жертвенной пищи кого-либо обходили, это могло стать поводом для конфликта. В случае, если кто-то не присутствовал на церемонии, ему обязательно посылали его долю.

Древняя городская стена

Самые важные ритуалы, например ритуал первовспашки, имели чисто деловой характер: люди мобилизовались для того, чтобы выполнить общее дело, причем свою долю вносили все, от астрологов и музыкантов до обрабатывавших поле крестьян, и все они получали затем свою долю на раздаче жертвенных даров.

Менее официальными, более красочными и эмоционально окрашенными, были ритуалы жертвоприношения в честь покойных предков, отправлявшиеся в знатных чжоуских домах. Нередко такие ритуалы превращались в пышные и разгульные пиршества, в которых участвовали многие потомки почитаемого предка (право отправлять ритуал имел лишь старший сын). Такие праздники с музыкой, танцами, пением, спортивными упражнениями и обильными возлияниями описаны в некоторых песнях «Книги песен» – «Шицзин».

Для жертвенной пищи и напитков изготовлялась специальная посуда. Выделанная из бронзы и украшенная великолепным рельефным орнаментом, изумительными по изяществу исполнения скульптурными изображениями животных, птиц, драконов и т. п., эта посуда являет собой одно из высших достижений древнекитайского искусства. Древнекитайскими сосудами, кубками, оружием из бронзы гордятся современные музеи. А ценители старины справедливо считают бронзовые изделия эпохи Чжоу украшением любой частной коллекции. Однако эти ритуальные изделия, бережно хранившиеся и передававшиеся по наследству из поколения в поколение, имели и еще одно важное предназначение.

Многие из дошедших до наших дней сосудов снабжены надписями, что превращает их в важный и ценный письменный источник. Надписи различны по характеру, но большая часть их является документами, связанными с инвеститурой, т. е. утверждением наследника умершего владетельного аристократа или сановника в его правах на владение, титул и т. п. Торжественные обряды такого рода описаны в древнекитайских текстах. Во время этих обрядов и вручались сосуды-документы. Другими словами, ритуал сопровождал и освящал право наследника вступить во владение достоянием умершего.

Статуя императоров Янди и Хуанди (Манлин, Китай)

Древнекитайский бронзовый топор

Бронзовые изделия были насыщены различными ритуальными символами. Имевшиеся в орнаменте узоры и геометрические знаки всегда несли смысловую нагрузку, изображая ветер, дождь, гром и молнию, животных, растения. Символом Земли считался квадрат, символом Неба – круг, причем сочетание этих символов всегда воспринималось в плане взаимодействия женского и мужского начал:

«Хаос был подобен куриному яйцу. Половинки яйца разделились на Инь и Ян, мужскую и женскую субстанцию всех вещей. Более легкие частицы собрались вверху, образовав небеса, а более тяжелые опустились вниз и стали землей и морем. Из этого яйца также вышел великан Пань-гу.

Пань-гу рос в течение восемнадцати тысяч лет, увеличиваясь каждый день на десять футов, и наконец его рост стал равен расстоянию между землей и небом. Тогда Пань-гу умер.

Когда он умер, тело его разложилось. Из желудка образовались срединные горы; глаза превратились в солнце и луну; его слезы стали реками, дыхание – ветром, а кости – металлами и камнями. Из семени Пань-гу возникли жемчужины, а из костного мозга – нефрит»[15]15
  Бирлайн Дж. Ф. Параллельная мифология/Пер. с англ. А. Блейз. – М.: Крон-Пресс, 1997. – С. 63.


[Закрыть].

В легендах о создании Пань-гу – первого человека – и прародительнице Нюйве явно прослеживается дуализм китайской космогонии, определивший во многом дальнейшее развитие религиозно-философской мысли, что привело к созданию известных и сегодня течений, определивших религиозный облик Китая.