Текст книги "Общая и прикладная этнопсихология"

1. Гриценко В.В. 1999. Русские среди русских: проблемы адаптации вынужденных мигрантов и беженцев из стран ближнего зарубежья в России. М.: ИЭА РАН. 189 с.

2. Лебедева Н.М. 1993. Социальная психология этнических миграций. М.: изд-во ИЭиА РАН.

3. Психологическая помощь мигрантам: травма, смена культуры, кризис идентичности. 2002. М.: Смысл. 479 с.

4. Стефаненко Т.Г. 1993. Методы подготовки к культурному взаимодействию // Т.Г. Стефаненко, Е.И. Шлягина, С.Н. Ениколопов. Методы этнопсихологического исследования. М.: изд-во МГУ. С. 55–78.

5. Berry J.W. 1994. Acculturative Stress // W.J. Lonner, R.S. Malpass (eds.). Psychology and Culture. Allyn & Bacon.

6. Bochner S. 1982. The social psychology of cross-cultural relations // S. Bochner (ed.). Cultures in Contact: Studies in Cross-Cultural Interaction. Oxford: Pergamon.

7. Boski P. Retention and acquisition of national self-identity in Polish immigrants to Canada: criterial and correlated attributes.

8. Brislin R.W., Cushner K., Cherrie C., Yong M. 1986. Intercultural interactions: A practical guide. Beverly Hills etc.

9. Furnham A., Bochner S. 1986. Culture Shock: Psychological reactions to unfamiliar environments. London and New York.

10. Horenczyk G. 1996. Migrant identities in conflict: Acculturation attitudes and perceived acculturation ideologies // G.M. Breakwell, E. Lyons (eds.). Changing European identities: Social psychological analyses of social change. Oxford. P. 241–250.

11. Hutnik N. 1991. Ethnic Minority Identity: A Social Psychological Perspective. Oxford: Clarendon Press.

12. Kozulin A., Venger A. 1994. Immigration without adaptation: the psychological world of Russian immigrants in Israel // Mind, Culture and Activity. No.4. P. 230–238.

13. Mendoza R.H. 1984. Acculturation and sociocultural variability // J. Martinez, R. Mendoza (eds.). Chicano Psychology. Oriando: Academic Press.

1. Какое содержание вкладывается в понятие «психологическая аккультурация», и какие факторы влияют на ее протекание?

2. Расскажите о гипотезе «культурного шока» и его проявлениях.

3. В чем заключается концепция W-образной кривой межкультурной адаптации?

4. Расскажите о стратегиях аккультурации и способах их выявления у Дж. Берри и его последователей.

5. Как соотносятся между собой способы самокатегоризации и стили культурной адаптации по Н. Хутник?

6. Что такое «критериальные» и «коррелирующие» атрибуты категоризации и как они изменяются у мигрантов?

7. Какие формы психологической помощи мигрантам Вы знаете? Расскажите подробнее о культурных ассимиляторах.

Понятия сознания и самосознания этнопсихология позаимствовала из категориального аппарата общей психологии, однако присоединение к ним прилагательного «этнические» наложило на них своеобразный отпечаток. Обе категории, как и многие другие понятия сравнительно молодой науки этнопсихологии, еще не имеют устойчивого, общепринятого содержания и различными авторами трактуются по-разному.

Так, для некоторых исследователей эти категории являются синонимами. Их употребляют одну вместо другой, отождествляя вкладываемое в них содержание. Для многих других современных ученых, интересующихся или профессионально занимающихся этнопсихологией (в частности, для известного словацкого ученого И. Выроста, современного украинского этносоциолога Н.А. Шульги и других), данные понятия соотносятся между собой как целое и его части. Содержание понятия «этническое сознание», в их понимании, охватывает более широкие реалии по сравнению с термином «этническое самосознание»; последнее фактически рассматривается как компонент этнического сознания.

Характерным примером здесь становится система этнопсихологических категорий, предложенных Н.А. Шульгой [4]. Для него этническое сознание является сложным образованием, имеющим определенную структуру. Составными элементами структуры этнического сознания ученый считает национальный (этнический) характер, этнический темперамент, обычаи, чувства и, наконец, самосознание личности. Этническое самосознание автор обозначает как саморефлексию этнических отношений, выяснение для себя своего места в них, а также осознание своей позиции и своего отношения к системе межнациональных связей. Центральным элементом этнического самосознания признается этническая самоидентификация.

Третий вариант соотношения понятий «этническое сознание» и «этническое самосознание» наблюдается у исследователей, которые отрицают даже связь между данными понятиями, рассматривают их как взаимно независимые и подчеркивают их отличия, как по содержанию, так и по форме. Характерным примером такой трактовки являются работы П.И. Гнатенко [2]. В них автор отстаивает точку зрения, согласно которой различия между национальным (этническим) сознанием и национальным (этническим) самосознанием состоят в том, что национальное сознание охватывает знания и представления о других общностях (естественно, с позиций собственного этноса), в то время как понятие национальное самосознание акцентирует внимание на формировании знаний и представлений о собственной этнической группе и осознании своей принадлежности к ней. Существуют и формальные отличия: субъектом национального самосознания, с точки зрения Гнатенко, может выступать как личность, так и общность (этнос, нация), в то время как субъектом национального сознания может быть только группа. Еще одно отличие касается степени участия эмоционального фактора при формировании данных феноменов: в становлении и функционировании национального самосознания эмоции играют, по мнению исследователя, значительно большую роль.

Одно из последних определений этнического самосознания было предложено признанным в России специалистом по этническому самосознанию В.Ю. Хотинец [3]:

«Этническое самосознание есть относительно устойчивая система осознанных представлений и оценок, реально существующих этнодифференцирующих и этноинтегрирующих компонентов жизнедеятельности этноса. В итоге формирования данной системы человек осознает себя в качестве представителя этнической общности» (Хотинец, 2000).

Некоторые авторы различают широкое и узкое значение понятия «этническое самосознание» (И. Вырост, 1989) или, что достаточно близко по содержанию, два аспекта этого понятия (А. Дашдамиров, 1977). Наиболее существенным в обоих случаях является определение субъекта этнического самосознания. Утверждается, что национальное самосознание имеет две стороны – идеологическую и психологическую – и как таковое существует и на уровне общества (более широкое содержание данного понятия), и на уровне личности (то же понятие, но рассмотренное в его узком значении).

Проблемой, о которой часто упоминают исследователи, занимающиеся этническим самосознанием, остается взаимосвязь понятий «этническое самосознание», «самоназвание (этноним)» и этногенез. Достаточно четко ее сформулировал М. Крюков: «Именно появление четкого этнического самосознания, одним из проявлений которого является возникновение общего самоназвания, и является свидетельством завершения процесса этногенеза». Современные ученые, изучая на протяжении многих лет этнонимику народов мира, отмечают, что каждый народ на протяжении своего развития имел и имеет не одно, а комплекс наименований, которые в совокупности называют сейчас этнонимической системой. В ней различают три основных слоя: предэтнонимы (интересно, что их первичной формой, как правило, являются самоназвания, обозначающие «люди», «настоящие люди» и т. п.); экзоэтнонимы, т. е. названия, которые давали определенному этносу другие народы; и, наконец, эндоэтнонимы, т. е. самоназвания. Важно отметить, что в реальной истории этноса каждый пласт наименований можно представить несколькими названиями, и к тому же все они отличаются взаимопроникновением (так, наименование, которое давалось этносу другими народами, со временем может стать и самоназванием). Считается, что дальнейшее накопление материалов по самосознанию этносов мира даст возможность выявить содержательные закономерности, соотносящие этнос, его имена и самосознание.

Что касается второго аспекта данной проблемы – исследований на уровне личности – то в центре внимания ученых, работающих в этом направлении, стоят следующие вопросы: в каком возрасте и с чего именно начинается процесс формирования этнического самосознания; каковы дальнейшие этапы процесса и какова внутренняя структура самосознания на каждом из этапов; что за факторы и каким образом влияют на этот процесс; как этническое самосознание согласуется с сознанием вообще и т. д.

Традиционно считается, что вопрос о структуре этнического самосознания в отечественной науке впервые поставил Г. Шелепов в 1968 г. Исследователь исходил из того, что основным структурным элементом этнического самосознания является осознание людьми своей этнической принадлежности (что проявляется, в частности, в использовании общего самоназвания), которое, с точки зрения автора, отражает общность их происхождения, а также этнические стереотипы, этнические симпатии и антипатии и т. п. Ю. Бромлей развил мысли о компонентах этнического самосознания таким образом, что отнес к ним не только представления об общности происхождения, но и своеобразное отражение объективных признаков этноса. Со временем набор компонентов содержал уже представления о территории, языке, особенностях культуры, идею об общности происхождения и этнические стереотипы (М. Крюков, 1987). Один из наиболее цельных вариантов воззрений на структуру национального самосознания мы находим у И. Выроста [1]. Он представлен в виде следующей таблицы:

Таблица 3. Структура национального самосознания личности

В.Ю. Хотинец тоже обращается к данной проблеме и предлагает свой вариант структуры этнического самосознания [3]. У этого автора она представлена следующими компонентами:

1. Осознание особенностей культуры своей этнической общности.

2. Осознание психологических особенностей своей этнической общности.

3. Осознание тождественности со своей этнической общностью.

4. Осознание собственных этнопсихологических особенностей.

5. Осознание себя субъектом этнической общности.

6. Социально-нравственная оценка этничности. (Хотинец, 2000).

Данная разработка В.Ю. Хотинец интересна, прежде всего, тем, что она дает возможность рассматривать этническое самосознание не только как статичное образование, но и с точки зрения его динамики, т. е. в процессе его становления. Описываемая автором структура этнического самосознания формируется не сразу. В процессе ее формирования исследовательница выделяет последовательные этапы, вводя представление об «уровнях развития этнического самосознания». Автор выделяет два основных уровня становления этнического самосознания:

 типологический уровень: определяется тем, что члены этнической группы осознают общие (один или несколько) социально-психологические признаки, но группа, которую они составляют, не выступает для них в качестве социально-психологического единства, общности, несущей новое социально-психологическое качество. О сформировании данного уровня судят по наличию первых двух компонентов из представленной Хотинец структуры этнического самосознания.

 идентификационный уровень предполагает наличие всех других компонентов структуры этнического самосознания. Для данного уровня становления самосознания характерно то, что члены этнической группы начинают осознавать свою принадлежность к ней, формируют не только представление, но и чувство «Мы» и «Они», сознательно отделяют «свою» группу от «чужой».

Важно подчеркнуть, что В.Ю. Хотинец не только сформулировала свое представление о структуре и уровнях становления этнического самосознания, но также предложила способ их операционализации – метод диагностики этнического самосознания, проверив его на русских и удмуртских студентах, обучающихся в вузах Удмуртии, и доказав его валидность и полезность [3].

При анализе всех приведенных определений этнического самосознания и представления об их структуре, становится очевидным, что стержневую, системообразующую роль в структуре этнического самосознания, с точки зрения большинства исследователей, играет этническая идентичность. В следующем параграфе ознакомимся с этим понятием подробнее.

Вирост Й.С. 1989. Національна самосвідомість: проблеми визначення й аналізу // Філософ. та соціолог. думка. № 7. С.11–19.

2. Гнатенко П.И. 1992. Национальный характер. Днепропетровск: изд-во ДГУ.

3. Хотинец В.Ю. 2000. Этническое самосознание. СПб.: Алетейя.

4. Шульта Н.А. 1996. Этническая самоидентификация личности. Киев: Ин-т социологии НАН Украины.

1. Как соотносятся в этнопсихологии понятия «этническое сознание» и «этническое самосознание»?

2. Какие структурные компоненты этнического самосознания выделяются разными исследователями?

3. Расскажите об уровнях развития этнического самосознания по В. Хотинец?

Этническая идентичность – это результат процесса самоотождествления субъекта с одной или несколькими этническими группами на фоне дифференциации от иных этнических групп, выражающийся в чувстве общности с членами той группы, с которой происходит отождествление, и восприятии как ценности ее основных характеристик. В современной этнопсихологии принято различать понятия этническая идентичность и этничность. Под этничностью понимают аскриптивную, т. е. приписываемую обществом категорию, в то время как этническая идентичность является результатом самокатегоризации она конструируется индивидом на основе этничности, но может, как совпадать, так и не совпадать с последней [5].

Этническая идентичность в современной российской психологии трактуется как важнейшая составляющая актуального этнопсихологического статуса личности. Под актуальным этнопсихологическим статусом (АЭПС) личности А.Г. Асмолов и Е.И. Шлягина – авторы данного понятия – понимают степень выраженности и знак этнической идентификации личности, направленность и содержание авто– и гетеростереотипов, уровень этнической толерантности, а также возможные трансформации ее мотивационно-смысловой сферы, которые возникают при взаимодействии с представителями других этнических групп и при решении конфликтных ситуаций в иной культурной среде [1]. Нетрудно увидеть, что в таком варианте понятие актуального этнопсихологического статуса в определенной степени также пересекается с понятием этнического сознания и самосознания, широко употребляемого другими учеными и рассмотренного выше.

При сопоставлении понятий этническое самосознание и этническая идентичность становится очевидным, что есть авторы, которые пользуются данными понятиями как синонимами. Ясно это и при сопоставлении отечественной и зарубежной литературы: в отечественных изданиях буквально до последнего десятилетия понятие идентичность практически не употреблялось, в то время как оно было очень распространено на Западе, фактически заменяя собой наиболее традиционный вариант понятия этнического самосознания.

В последние годы, когда в отечественной психологии начинают использовать оба понятия, некоторые ученые по-разному трактуют их соотношение: у одних исследователей (например, у Н.А. Шульги) этническая идентичность воспринимается как более узкое понятие по сравнению с этническим самосознанием и в этом случае воспринимается как составная часть (иногда центральная) последнего. У других авторов (например, у В.Ю. Хотинец) этническая идентичность может выступать как уровень (как правило, наиболее зрелый) этнического самосознания или как форма его конечного, наиболее развитого состояния. У третьих, например у Г.У. Солдатовой, этническая идентичность и этническое самосознание выступают как частично пересекающиеся и частично не совпадающие понятия: этническая идентичность как когнитивно-мотивационное ядро этнического самосознания уже последнего, но как образование, включающее в себя не только слой осознаваемого, но и слой неосознаваемого, шире его. Несколько иначе соотносит понятия этнической идентичности и этнического самосознания Т.Г. Стефаненко. С ее точки зрения, понятие этнической идентичности шире, чем понятие этнического самосознания: во-первых, потому что этническая идентичность содержит также слой бессознательного, а во-вторых, потому что включает ценностное и эмоциональное значение, придаваемое человеком членству в группе. Согласно Т.Г. Стефаненко, этническая идентичность – это не только осознание, но и восприятие, оценивание, переживание своей принадлежности к этнической общности. Нам наиболее близка последняя точка зрения, но мы уточнили бы ее еще, подчеркнув, что в нашем понимании этническая идентичность это не только осознание и переживание своего членства в общности, но и реальное «проживание» в качестве члена этнической группы, т. е. в соответствии с принятым в данной группе образом жизни. Иными словами, добавляя к когнитивной и эмоциональной еще и поведенческую составляющую этнической идентичности, мы представляем это наиболее логичным в рамках деятельностного подхода к идентичности.

Отсутствие однозначности в употребляемых понятиях характерно и для зарубежной литературы по этнической идентичности. Например, это выражается в следующем:

• смешиваются понятия этнической идентичности и национальной (гражданской). Так, если исследование проводится в Великобритании, то необходимо различать британцев как гражданскую или национальную общность и самые разнообразные этнические группы, составляющие данную общность – англичан, шотландцев, индийцев и т. п. Аналогично, если работа проводится в Украине, то необходимо дифференцировать граждан Украины как общенациональную общность и около 130 этнических групп, которые составляют эту общность: украинцы, русские, евреи, поляки, крымские татары и т. д. К сожалению, такое различение проводится далеко не всегда, что делает результаты трудно сопоставимыми;

• смешиваются понятие этнической и расовой идентичности. Казалось бы, достаточно очевидно различие между расами как биологически обусловленными общностями (европеоидная, негроидная и монголоидная) и этническими группами, отличия между которыми более многоплановы, но акцент всегда переносится на некий культурно-идеологический компонент (язык, религия, обычаи, традиции и т. п.). Поэтому даже в наиболее сложных случаях – при сопоставлении этнических групп, которые отличаются не только особенностями образа жизни, культуры и истории, но также и цветом кожи или разрезом глаз, необходимо дифференцировать этнокультурные и расовые признаки, а не рассматривать их воедино;

• смешиваются понятия этнической идентичности и идентичности национального меньшинства. Традиционно понятие этнической идентичности изучалось на группах этнических меньшинств, поэтому многие стали ставить знак равенства между этнической группой и национальным меньшинством. Более того, абсурдность данного положения усиливалась тем, что понятие этнической идентичности на практике ограничивали еще больше, применяя его даже не ко всем этническим меньшинствам, а только к меньшинствам неевропейского происхождения. Конечно, это неправомерно, и понятие этнической идентичности может с одинаковым успехом применяться при изучении как национальных меньшинств, так и представителей титульной национальности, а среди первых – не только африканского или латиноамериканского, но и европейского происхождения.

Второй момент, который также удивляет при изучении соответствующей психологической литературы, это не пересекаемость двух основных линий изучения идентичности – личностной и социальной. Имеется в виду отсутствие сопоставлений результатов исследований личностной идентичности, выполненных в американской психоаналитической традиции (принимающей за основу идеи Э. Эриксона и его последователей, концентрирующей свое внимание на индивидуальных аспектах идентичности преимущественно в юношеском возрасте), и подходов в европейской когнитивной и социальной психологии (это работы в русле теории социальной идентичности Г. Теджфела и теории самокатегоризации Дж. Тернера, а также в русле теории социальных репрезентаций С. Московичи).