Текст книги "История церкви, рассказанная просто и понятно"

Великий исследователь «черного континента» происходил из сурового шотландского клана. В девятнадцать лет он решил посвятить жизнь «облегчению человеческих страданий», выучился на доктора, чтобы подготовиться к работе миссионера, и, привлеченный славой Роберта Моффата, отправился в Южную Африку.

Ливингстон в Африке

Ливингстон прибыл в Африку в 1841 году и десять лет занимался рутинной работой. Но он не привык долго сидеть на одном месте. Его вели ум и дух исследователя, и всегда привлекал, по его словам, «дым тысячи деревень», где никогда не видели миссионеров.

Первое великое путешествие, сделавшее его знаменитым, привело его через джунгли к западному побережью Анголы. А потом, не желая оставлять сопровождавших его африканцев, он направился через континент на восточное побережье, в Келимане – и проявил все качества великого исследователя. С африканцами он вел себя так учтиво, что ему никогда не приходилось применять насилие. И его научные и географические наблюдения были очень точными. Это путешествие уже само по себе открыло сердце Африки для современников.

Но Ливингстон был не просто путешественником. Его вело Евангелие. Его дневник полон отрывков почти мистической преданности. Незадолго до того, как отправиться в свой великий путь, он написал: «Я не ценю ничего, чем обладаю или могу обладать, кроме того, что касается Царствия Христова».

Больше всего его волновала «открытая язва мира» – опустошительная работорговля в Центральной Африке. Выступая перед студентами в Кембридже в 1857 году, он сказал: «Я возвращаюсь в Африку открыть дорогу торговле и христианству: стремитесь всеми силами исполнить дело, которое я начал, оставляю его вам».

Торговля и христианство? Так что, Ливингстон просто был предвестником тех колониальных эксплуататоров, которые превратили жизнь Африки в кошмар? Нет, это далеко не так. Ливингстон осознал: торговля рабами будет продолжаться до тех пор, пока в ней заинтересованы сами африканцы. Пока захват рабов был путем к богатству, всегда оставался соблазн устроить набег на более слабые соседние племена, – и жизнь тех, кто не мог себя защитить, находилась под угрозой. Только если бы африканцев убедили заняться законной торговлей, обменивать произрастания их полей и лесов на товары белых, тогда злодейской и губительной работорговле удалось бы положить конец. Во всяком случае, это было убеждением Ливингстона, центральной частью его мечты об Африке.

Как это миссионерское видение превратилось в действие? По каким каналам прошел этот всплеск духовной энергии? В традиционных деноминациях в церквях правили епископы, пресвитеры или конгрегации. Сторонники каждой формы уверяли, что следуют Библии, и все основные аргументы сторон были хорошо известны. И люди страдали, даже проливали кровь за ту или иную форму правления.

Но когда христиане в Англии и Америке начали осознавать, что ответственны за распространение Евангелия по всему миру, стало ясно: ни одна из традиционных форм церковного управления не позволит Церкви исполнить всемирную миссию. Сторонникам обращения мира в евангельскую веру пришлось найти другую форму сотрудничества: добровольное общество.

Создание добровольного общества

И здесь снова первопроходцем оказался Кэри. Еще в своем «Исследовании» он спросил: что будет делать торговая компания? И в ответ предложил создать компанию из серьезно настроенных христиан, мирян и священников – с комитетом для сбора и анализа сведений, а также поиска средств и подходящих миссионеров для отправки в другие страны.

Добровольные общества, одной из ранних форм которых были общества миссионерские, преобразили христианство XIX века. Их создавали по необходимости, а не по богословским причинам, но эти общества подорвали устоявшиеся формы церковного управления и позволили деноминациям общаться между собой. Англикане, баптисты, конгрегационалисты, методисты – все они могли сотрудничать во имя определенных целей, не поднимая проблемных вопросов церковного устройства. Это изменило и основу власти в Церкви, поощрив предводительство мирян: обычные христиане, сперва мужчины, а затем и женщины, стали занимать ключевые посты в важных обществах, что в других сферах Церкви считалось невозможным.

Эти особенности появились на ранних этапах истории миссионерских обществ. Лондонское миссионерское общество приняло в 1795 году «основополагающий принцип, согласно которому мы намерены послать к язычникам не пресвитеров, не индепендентов, не епископов или иных церковных управителей… но славное Евангелие благословенного Бога». Один из основателей призвал «похоронить фанатизм и лицемерие».

Теперь, когда возникли общества, любой энтузиаст, раз в неделю собиравший пенни у членов местного миссионерского филиала и распространявший миссионерский журнал, в полной мере участвовал в деле миссий. Благодаря таким трудам к служению начинали стремиться многие. Американский миссионер Руфус Андерсон написал в 1831 году: «Только в нынешнем столетии евангельские церкви христианского мира впервые организованы ради обращения мира в веру». Они стали устраиваться в форме добровольных обществ.

В Соединенных Штатах первым миссионерским обществом стал Американский совет уполномоченных по иностранным миссиям (1810). Его создали по инициативе группы студентов недавно созданной Андоверской духовной семинарии, принадлежавшей конгрегационалистам. Лидером группы был Сэмюэль Миллс. В то время он учредил в Уильямс-колледже небольшое общество, где все обязались посвятить жизнь миссионерскому служению. В Андовере в это общество позже вошел Адонирам Джадсон, известный миссионер в Бирме. И в те времена, и много позже именно студенты закладывали фундамент для миссионерских движений юной американской нации.

Через несколько лет баптисты, пресвитериане и другие крупные деноминации последовали примеру конгрегационалистов в создании миссионерских учреждений. Обращение язычников стало одной из главных забот местных общин в каждом городе и поселке страны, чему способствовали постоянная деятельность местных обществ и женских организаций, «детские дни для иностранных миссий», периодические визиты миссионеров во время отпуска, кампании для сбора пожертвований и, что характерно для более недавнего времени, включение поддержки иностранных миссий в основные статьи церковного бюджета.

К концу XIX века почти каждая христианская инстанция практически во всем мире, от Русской Православной Церкви до Армии Спасения и от Лютеранской церкви в Финляндии и Вальденской церкви в Италии до новейших деноминаций в США, внесла свой вклад в дело миссионерства в иных странах.

И часто эти ранние миссионеры не знали о том, какие конфликты порождает Евангелие в других культурах. Для них христианство западного образца было истинным, и когда индеец или малазиец становился христианином, в их глазах он превращался в голландца – ну, или в португальца.

Сегодня такое отношение легко осудить. Но не следует забывать: каждое христианское общество и каждый христианин объединяет с верой многие культурные традиции. Эта проблема преследовала всех миссионеров изначально. И все же, как говорится, «встречают по одежке» – и если новое покажется слишком чужеродным из-за того, как ее представили, могут иметь катастрофические последствия для шествия Евангелия по миру. Стоит увязать христианство с западными привычками, которые шокируют других – скажем, с поеданием мяса или с более тесными отношениями мужчины и женщины, нежели разрешено в большинстве обществ Востока, – и веру осудят, еще не испытав ее.

С другой стороны, своеобразие христианской общины исходит именно из самобытности Евангелия. Евангелие – это революционная сила, и при любой попытке это скрыть мы рискуем превратить христианскую веру в нечто совершенно иное.

Знаки современного христианства

Вопреки всем преградам, протестантское миссионерское движение росло и ширилось – и высветило ряд черт современного христианства.

Во-первых, всемирная экспансия обычно шла добровольно, а не принудительно. Со времен Константина распространение веры имело активную поддержку правителей в христианских странах и часто приводило к массовым обращениям. Но протестантские миссионеры в XIX веке, за редкими исключениями, шли без государственной поддержки или контроля – только на силе убеждения. Так христиане нашли способ участвовать в миссиях и сохранить религиозную свободу.

Во-вторых, это миссионерское движение обратило себе во благо богатство и таланты рядовых протестантов. В отличие от ранней миссионерской экспансии, во главе которой стояли монахи и епископы, новые общества устраивались очень широко, и основная задача Церквей – проповедовать Евангелие, – ложилась на тех, кто составлял саму Церковь.

В-третьих, широкое разнообразие гуманитарных миссий сопровождалось повсеместной проповедью Евангелия. Миссионерские организации построили школы, больницы и центры для подготовки медсестер и врачей, создали письменность для многих языков и диалектов и перевели на эти языки не только Библию, но и другие сочинения мыслителей Запада; ввели меры для охраны здоровья; улучшили сельское хозяйство. Иногда это делалось в тесной связи с обращением в веру, но часто – просто из насущной необходимости, которой не мог не признать ни один христианин с чистой совестью.

Итак, во многих отношениях миссионерское движение вернуло Евангелие на главное место в христианстве. И в этом важном смысле оно восстановило ту часть в представлении о святой и вселенской Церкви, которую затмила Реформация. Именно кафоличность Церкви, ее вселенская суть, вдохновлявшая Кэри с карты в его мастерской, охватила новые народы во многих новых странах.

Рекомендации к дальнейшему прочтению

Drewery, Mary. William Carey: Shoemaker and Missionary. London: Hodder and Stoughton, 1978.

George, Timothy. Faithful Witness: The Life and Mission of William Carey. Birmingham, AL: New Hope. 1991.

Gascoigne, Bamber. The Christians. New York: William Morrow, 1977.

Huxley, Elspeth. Livingstone and His African Journeys. New York: Saturday Review Press, 1974.

Neill, Stephen. A History of Christian Missions. Edited by Owen Chadwick. Middlesex: Penguin Books, 1986.

Northcott, Cecil. David Livingstone: His Triumph, Decline and Fall. Philadelphia: Westminster, 1973.

39. Судьба нации
Христианская Америка

«Возникала ли страна в один день? Рождался ли народ в один раз?» – казалось, этот вопрос Исаии в высшей степени подходил для юной американской нации. В 1835 году Лиман Бичер, знаменитый священник из Новой Англии, пресвитерианин и конгрегационалист, проповедовал на слова из Ис 66:8 и назвал это «Воззванием к Западу».

Бичер твердо верил: в американской глуши рождалась огромная новая империя. На кону была целая культура, не меньше. Он сказал, что христиане должны ухватиться за эту возможность – и придать облик «религиозной и политической судьбе нации».

И как же он предлагал это делать? Он призвал провозвещать Евангелие, распространять Библии, насаждать церкви, устраивать школы и преображать американскую нравственность. Пуританин, он знал, что свободному обществу нужны справедливые законы, а при демократии справедливые законы требовали широкой поддержки масс, просвещенных христианством.

Бичер говорил от имени многих евангельских христиан, среди них были и баптисты, и методисты, и конгрегационалисты, и пресвитериане, и сторонники Епископальной церкви. По сути, его взгляды разделялись столь широко, что историки называют ту эпоху веком «праведной империи». Представление о христианской Америке – главная тема в американском протестантизме XIX века. Мы можем проследить его исток, главный кризис и начало упадка. Без знаний о том веке нынешним христианам почти невозможно понять характер современных социальных сил и религиозных фигур.

Вызов американского Запада

Кампания евангеликов по формированию судьбы юной американской нации не была чем-то новым и неведомым. Как и мечта Иннокентия III о средневековой Европе, и замысел Кальвина о христианской Женеве, евангельская мечта об Америке выражала христианскую заботу об обществе. Американский Запад дал евангельскому христианству величайшую возможность впервые потребовать исполнения евангельских заповедей от целого народа.

Это представление исчезло в наше время, – да, исчезло! Но главный импульс остается, ведь он – часть цели Господа для Его народа: «Вы – свет мира… вы – соль земли». Как могут христиане не заботиться о мире вокруг них?

Великим явлением в мире XIX века в Америке был Запад – вечно изменчивый Фронтир. Ранние посетители за Аллеганскими горами пели хвалу этому краю. В 1751 году Кристофер Гист описал его как «омытый великим обилием рек и ручьев, полный дивных лугов, на которых растут пырейник, мятлик и клевер…»

После войны за независимость США сюда приехало столь много американцев, что казалось, весь континент решил переместиться к Тихому океану. С 1792 по 1821 год к изначальным тринадцати штатам добавились еще девять. К середине века половина американцев жила к западу от Аппалачских гор.

То был резкий сдвиг. Выполняя свое суровое дело – изгоняя коренных американцев и покоряя пустоши, – жители Фронтира стяжали славу отчаянных дикарей. Их варварские манеры неизменно шокировали европейцев, если тем случалось оказаться по ту сторону гор.

И, как выяснил один гость из Англии…

…эти дикари, живущие в лесной глуши… дрались по каждому пустяку – ногами, зубами, коленями, головой, руками, и не только боксировали… но и царапались, лягались, кусались, выдавливали друг другу глаза, ловко применив то большой палец, то какой-либо другой, и изо всех сил старались убить друг друга…

В век, когда Соединенные Штаты Америки только зарождались, казалось, что деноминации совершенно не готовы принять возможности, предоставленные Западом. Христианское влияние было повсеместно невеликим. Лишь 5–10 % американцев были членами Церкви. Впрочем, со временем грубое, буйное и безбожное общество удалось приручить – и с этим в большей мере, нежели кто-либо еще, справились евангелики.

Пока евангелики пытались привести нацию к соблюдению христианских норм и правил, у них было два орудия: добровольные общества и возрождение.

Билль о правах, давший каждому свободу вероисповедания, по сути, санкционировал деноминационные представления о Церкви и устранил любое прямое влияние церквей на правительство. Итак, деноминации могли свободно определять свою веру и обряды. Но что же насчет ответственности христиан за жизнь общества и за мораль? Именно здесь и сыграли свою роль добровольные общества.

Уильям Кэри и другие англичане-евангелики задумали добровольные общества для того, чтобы принести Евангелие в Индию и сражаться с работорговлей в Вест-Индии. Американские евангелики переняли эту идею для своих нужд. Казалось, она идеально могла воздействовать на общественное мнение, обеспечив поддержку далеко идущему миссионерству и образовательной деятельности и распространив идеи преобразований в юной нации. Добровольные общества позволили христианам различных деноминаций объединиться в делах общей заботы: в тех же вопросах терпимости или соблюдения суббот.

И в самом начале XIX века многие общества стремились придать облик каким-либо аспектам американской жизни: Американское библейское общество, Американское колонизационное общество, Американский союз воскресных школ, Американское образовательное общество… «С каждым днем все яснее одно, – заметил Бичер в 1830 году, – великое влияние Церкви и триумф последних сорока лет – это итог работы добровольных христианских обществ».

Вторым орудием, при помощи которого евангелики покоряли пустошь, было духовное возрождение. Бичер уверял: церкви могли стремиться пробудить «их паству и пастырей ради влияния на общественное мнение, дающее силу законам, и ради оказания добровольной поддержки религиозным институтам».

В 1790 году евангелики столкнулись с двойным вызовом: предстояло вновь обрести Восток и завоевать Запад. На Востоке, особенно в некоторых колледжах, новое стремление к жизни Духа было заметно еще до начала XIX века. Это возрождение назвали Вторым Великим Пробуждением. Оно дало новому поколению опытных и ревностных предводителей, возглавивших «крестовый поход» на Запад.

Великое возрождение западного Фронтира шло в недавно заселенных областях между Аллеганскими горами и Миссисипи; центр его был в Кентукки и Теннесси. И это пробуждение было в духе местного населения: суровым, бурным и неистовым.

Тимоти Флинт, хорошо знавший эти края, оставил нам портрет западного проповедника:

Они странствовали по темным лесам, месяц за месяцем… и, само собой, люди обретали задумчивый и романтический образ в мыслях и выражении… И проповедовали они для многих, а потому прежде всего стремились разволновать… Страна эта – словно бескрайняя сцена, где царит сильное и пылкое слово, которому излишняя ученость ни к чему; и редко какому проповеднику удается обрести влияние или даже прийтись ко двору, если он не обладает этим талантом хоть в какой-либо мере.

Среди неграмотного населения этот проповедник Фронтира, белый ли, черный ли, играл главную роль в распространении христианства. Одним из самых интересных западных проповедников такого толка был высокий и нескладный пресвитерианин с пронзительными черными глазами, «смелый и не признающий уступок» – преподобный Джеймс Макгриди.

Огнеопасный Джеймс Макгриди

Макгриди происходил от шотландцев и ирландцев, приехавших в Пенсильванию, но свои первые громы и молнии начал метать в Северной Каролине. Сделав упор на гневе Господнем, который обрушится на жестоковыйных грешников, Макгриди разжег пламя возрождения, обратившее десятки кающихся в христианскую веру.

Впрочем, оказалось, что конгрегации Фронтира не всегда уступали огню пылкой проповеди. В 1798 году, когда Макгриди внезапно перебрался в Кентукки, ходили слухи, что предложение уехать на Запад он получил в письме, написанном кровью.

В Кентукки огнеопасный Макгриди проповедовал трем маленьким общинам в Ред-Ривер, Гаспер-Ривер и Мадди-Ривер. Все три были в округе Логан, на юго-западе штата. Один из священников Фронтира назвал эту область «воровской гаванью». Здесь было логово конокрадов, головорезов и убийц. Удивительно, но беззаконные жители глуши ревностно откликнулись на образы рая и ада в проповедях Макгриди.

Он так ярко описывал Царство Небесное, что его загрубелая община почти видела его славу и едва ли не пребывала там, – а затем столь эффектно изображал ад и его ужасы, что грешники трепетали и содрогались, воображая озера огня и серы, которые распахивались, чтобы их поглотить, и гнев Божий, сбрасывающий их в пропасть.

В июле 1800 года Макгриди прошел свою Пятидесятницу – и изменил ход американской истории. После изначальной проповеди возрождения на Ред-Ривер он решил известить заранее о новом богослужении в церкви Гаспер-Ривер. Весть разошлась по поселениям, и десятки первопроходцев в повозках, верхом и пешком, в мокасинах, пошли к Гаспер-Ривер, готовые к деяниям Духа. Они прошли сто пятьдесят километров, а может, и больше. Многие семьи шли к Гаспер-Ривер с палатками и провизией – холодной свининой, ломтями кукурузного хлеба и жареной птицей – готовыми остаться, чтобы узреть Бога, услышать о Боге и ощутить его десницу.

Теперь мы расцениваем Гаспер-Ривер как «первый христианский лагерь» – иными словами, первую религиозную службу, которая длилась несколько дней под открытым небом и на которую люди пришли издалека. В этом месте они стали лагерем, отсюда и название.

Макгриди указал путь. Странствующие проповедники и лагеря – черта Америки уже на протяжении двухсот лет. Впрочем, время берет свое, и проповеди уже не столь пламенны. А под началом Чарльза Финни, Дуайта Муди и Билли Грэма встречи в лагерях перешли из-под открытого неба в помещения – и продолжили свое победоносное шествие в деревенских капеллах и городских аудиториях.

Конечно же, не всем нравились странствующие проповедники и их проповеди. Многие лютеране и пресвитериане считали, что те пренебрегают строгой доктриной, а католики и сторонники Епископальной церкви – не истинным богослужением, а просто вспышками эмоций.

Впрочем, такую критику часто игнорировали. Восторженные проповедники и возраставшие в числе миссионеры шли на Запад, возвещали Евангелие, насаждали церкви и основывали колледжи. К 30-м годам XIX века Алексис де Токвиль, проницательный наблюдатель и чужестранец, обнаружил, что «в мире нет никакой другой страны, где христианская религия сохраняла бы большее влияние на души людей». Многие с ним соглашались.

И все же смертоносная опухоль распространялась по тканям «христианской Америки». Как могла демократическая страна, проникнутая христианскими принципами, по-прежнему одобрять рабство миллионов людей?

Рабство в Америке началось 20 августа 1619 года, когда голландский фрегат, прибыв в Виргинию, привез в Джеймстаун двадцать чернокожих рабов. К 1830 году их число возросло до двух миллионов. Американцы шли все дальше на Запад, и институт рабства стал вопросом, который нужно было решать. Каждый раз, когда новый штат присоединялся к Союзу, и каждый раз, когда поселенцы переходили на новые земли, рабство, словно раскаленное клеймо, жгло совесть нации. Что воцарится в новых землях – рабство или свобода? Или рабству нет границ? И если придется выбирать между стремлением сохранить свободу и союзом – что должно стоять на первом месте?

Борьба эта была столь присуща человеческому бытию и столь религиозна по сути, что все стороны в попытке истолковать свои взгляды обращались именно к Священному Писанию.

Христианство среди рабов

Рабы обращались к Библии, чтобы найти в ней смысл и заполнить пустоту в своих душах. И христианами они становились по большей части от необходимости: белый господин лишал их всего, даже их африканских богов.

Насильственное выселение негров с родины и их перевозка в чужую страну рушила их жизнь, а рабство, уничтожая африканскую культуру и общественный строй, лишало их возможности чувствовать свое место в мире.

Иные рабы совершали самоубийство на «среднем пути» – в Атлантике. Другие пытались убежать из уз рабства в новом мире. Впрочем, большая их часть покорилась судьбе и, в смятении и растерянности, искала смысл существования в мире белого человека.

Христианство дало рабам новую суть для их новой жизни в этой новой земле. Сперва некоторые рабовладельцы решительно противились тому, чтобы учить негров Священному Писанию. Они боялись того, что рабы найдут в Библии идею о том, что все люди равны – и поднимут восстание. Другие считали иначе: убежденные в том, что Новый Завет как раз предлагал аргументы в оправдание рабства. Были и такие рабовладельцы, которые считали, что лучшие рабы – то есть те, кто с готовностью признавал власть белых господ, – получались из тех, кто знал Библию лучше всего.

Так, из Библии рабы узнавали о Боге белых людей и о Его путях. Все формы организованной общественной жизни среди рабов были под запретом, и потому негритянский проповедник стал важной фигурой в «невидимом институте», церкви рабов. В духе Фронтира, охваченного идеями религиозного возрождения, негритянский проповедник слышал «зов» к служению – и этому почти всегда предшествовало некое событие, которое свидетельствовало о том, что Бог избрал его духовным предводителем людей. Столь драматичный призыв к служению наделял чернокожих пастырей беспримерным влиянием. Со временем они учились придавать историям Священного Писания драматический эффект, рассчитанный на их паству, и толковать многие библейские характеры и события в приложении к жизни в рабстве.

Декан Уиллард Сперри как-то объяснил, что главным среди этих событий был Исход, а среди персонажей первая роль отводилась Иисусу. Египетское рабство народа Божьего, освобождение и уход из Египта, переход Красного моря; потопление армии фараона, странствия в пустыне и окончательный переход через Иордан в землю Обетованную – такими были притчи о жизни, составлявшие неотъемлемую часть проповедей и религиозных воззрений рабов. В дни рабства казалось, что надежды на избавление от него в земной жизни нет, и свобода стала ассоциироваться со смертью, когда Иисус собьет с рабов оковы и пропустит их в иной, более счастливый мир.

Сейчас, глядя в прошлое, сложно понять, как хоть кто-то из христиан вообще мог защищать рабство. На самом деле первые голоса в защиту рабства зазвучали только в 1830-х годах. И мы часто забываем, что в первые три десятилетия XIX века движение против рабства на Юге было сильнее, чем на Севере. По ряду причин оно ослабло, и на Юге начали выступать в защиту рабовладения, а доводы порой брались из Библии – благодаря священнослужителям Юга.

В основе защиты рабства на Юге был тот факт, что Библия поддерживала право держать рабов – и даже заповедала это и ставила в пример. Ричард Ферман, главный баптист Южной Каролины, уверял, что израильтянам в Ветхом Завете было велено покупать своих рабов, а после, как было сказано, «вечно владейте ими, как рабами» (Лев 25:46). Равно так же, говорил Ферман, в Новом Завете вдохновенные апостолы никогда не требовали освобождения рабов. От господ лишь требовалось «воздавать им по справедливости и без лицеприятия, воздерживаясь от угроз».

Связь евангельской религии и расы стала отличительной чертой образа жизни на американском Юге в годы «Хлопкового царства». Юг попал в изоляцию – и не только от Севера, но и от остального Западного мира, где не раз высказывались решительные доводы против рабства. И Юг «ушел в оборону». Казалось, весь этот край просто одержим рабством. Гарриет Мартино, приехавшая в Америку в 1830-х годах, отмечала: «Кажется, будто вокруг тех, кто живет среди рабства, очерчен некий магический круг; и во всем, что они говорят о рабстве, во всем, что они делают, они словно ходят по кругу. Лишь немногие из тех, кто заключен внутри этого круга, могут ясно видеть хоть что-то за его пределами». За пределами своего «магического круга» южане, помимо прочего, видели нападения и угрозы.

На Севере из евангеликов против рабства изначально выступал прежде всего Чарльз Финни, странствующий проповедник. Под его значительным влиянием на Среднем Западе, особенно в округе Оберлинского колледжа, где Финни занимал должность президента, сформировалось решительное неприятие рабства. В авангарде этого «крестового похода» был один из последователей Финни, Теодор Уэлд. Его влиятельные сочинения, «Библия против рабства» (The Bible against Slavery, 1837) и «Неприкрытое рабство» (Slavery as It Is) ускорили появление аболиционизма.

Дочь Лимана Бичера, Гарриет, была невероятно впечатлена «Неприкрытым рабством». По словам жены Уэлда, Анжелины Гримке-Уэлд, «Гарриет Бичер-Стоу жила “Неприкрытым рабством”, читала его днями и ночами, пока все эти факты не приняли облик “Хижины дяди Тома”». В своем знаменитом романе, направленном против рабства, Гарриет призывала: «Христиане! Каждый раз, когда вы молитесь о пришествии Царствия Христова, как можете вы забывать, что в том же пророчестве, совсем рядом, и это ужасно, сказано и о дне мщения, грядущем, когда настанет год искупленных Его!» Она говорила о яростном ниспровержении зла, Вавилона, предсказанном в последней книге Библии. Согласно широко распространенному милленаристскому толкованию Книги Откровения, предсмертные муки Вавилона, которые начались с эпохи протестантской Реформации, будут отмечены «конвульсиями» наций.

Лиман Бичер (1775–1863), пуританин, твердо державшийся идеи христианской Америки

И потому американская нация, которой предстоит ключевая роль в божественном плане, должна быть очищена от своей вины, когда она устремится к вершине человеческой истории. Рабство – не грех одного лишь Юга. Вина лежит на всей нации – и очищение должно коснуться всех. В «Хижине дяди Тома» мисс Стоу пронзительно взывала к совести нации – в надежде, что очищение души народа отвратит бич Божий от страны.

Итак, все стороны обращались к одним и тем же символам: одна Библия, одно Царство Небесное, один ад, один Христос, один путь спасения. И тем не менее символы применялись для разных целей. Но как мог Бог быть Богом Юга, вышедшим против Севера – или Богом Севера, выступившим против Юга? Как мог Он поддерживать рабство, как говорили южане, и противиться ему, по уверениям северян?

Лучше всех об этом знал грешник, примирившийся с Богом – президент Авраам Линкольн. Воспитанный в культуре евангеликов, Линкольн никогда не присоединялся к Церкви и не исповедовал никакого Символа веры. Впрочем, манера его выражения и ход мыслей формировались под воздействием Библии – и из нее он узнал, что никто не в силах точно истолковать, какой была воля Божья для целого народа.

«В великом противоборстве, – сказал он однажды, – каждая сторона уверяет, что действует в соответствии с волей Божьей. Обе они, возможно, неправы, а одна из них совершенно точно неправа». В другой раз, во второй инаугурационной речи, он отметил: «Обе стороны [Союз и Конфедерация] читают одну и ту же Библию и молятся одному Богу; и каждая умоляет Бога о помощи против другой… Исполнить молитвы обеих невозможно… У Всемогущего свои замыслы». Линкольн знал, что люди должны попытаться исполнить волю Божью в той мере, в какой могли уяснить ее для себя, но у Всемогущего свои цели, идущие далеко за пределы человеческих планов.

Все это оказалось правдой. Нация выдержала войну и пролитую кровь, хотя и ослабела. Мечта о христианской Америке тоже выжила, хотя и ослабела. И в изобилии росли церкви чернокожих: главный институт, выражавший свободу, и непрестанное напоминание о том, чего в представлении о христианской Америке предпочитали не замечать в упор.

Культурный шок христианской Америки

Улицы Атланты едва успели очистить от следов сражений – и на культуру обрушились новые удары, повсеместно подняв вопросы об истинности традиционных евангельских убеждений и отношении к ним.

Первый был нанесен пером Чарлза Дарвина. В 1859 году он опубликовал «Происхождение видов» – возможно, самую важную книгу века. Эволюционная теория Дарвина стала главным вызовом для евангеликов. В книге утверждалось, что эволюция идет механически, через естественный отбор. Разные виды стремятся выжить. Сильные, которые могут приспособиться к среде, делают это; слабые и неспособные умирают. Многие верующие предвидели, к чему приведет эта идея. Оставит ли такая теория место для Бога, творящего или поддерживающего жизнь? И как тогда воспринимать библейскую историю творения?

Второй удар по традиционной вере нанесли растущая индустриализация американского общества и устремление людей в города. Маленькие городки в мгновение ока становились крупными центрами. Люди шли не только из американской глубинки, но и из Германии, Норвегии, Италии и других европейских стран. Многие из новых иммигрантов несли свои религиозные воззрения – совершенно иные в сравнении с тем, как американцы-протестанты привыкли воспринимать свою страну и свои Библии.