Текст книги "История церкви, рассказанная просто и понятно"

Век мировой экспансии и сдвигов
1900–

За последние сто лет в христианство обратилось больше людей, чем за любое другое время. Если обратить внимание на евангельское принятие веры, то можно даже поспорить, что в минувшее столетие в этом плане произошло больше событий, чем за всю остальную историю Церкви. Великий миссионерский рывок на рубеже XIX–XX веков внес свой вклад в этот взрывной рост христианства к югу от экватора. И все же кажется, что этот новый рост обладает своим отличительным характером и своими инициативами, данными Духом Святым. По иронии судьбы, былые цитадели христианских миссий в Европе и Северной Америке дремлют и впадают в упадок. История покажет, смогут ли новые христианские центры на «глобальном Юге» и за его пределами поддержать истинную суть христианства и дать свидетельство об этих беспримерных деяниях Святого Духа. А время позволит понять, возродят ли знаки активности Духа истинное свидетельство на Западе – ибо без действия Духа Святого Запад все больше будет соответствовать слову «постхристианский».

Век мировой экспансии и сдвигов

46. Христианство на Западе
Упадок и перестройка

С религией на Западе все очень неясно. Мнений хватает с лихвой. Иным кажется, что влияние христианства на культуру осталось в прошлом. Многие описывают Запад как «постхристианский». Третьи, похоже, считают, что Евангелическая церковь победила, в том смысле, что люди сегодня считают верования евангеликов «христианскими» – в отличие от убеждений христианского либерализма. Другие, прекрасно зная, насколько уменьшилось число христиан в Северной Америке, полагают, что вскоре здесь просто должно свершиться очередное великое деяние Духа. Если говорить языком Книги Откровения, многие в Церкви не уверены, кто они: новый Израиль или ветхозаветный Вавилон. Изучения достойны оба варианта. Но сперва попытаемся понять некоторые особенности XX века и его историю.

В начале XX века консервативные христиане боролись с прогрессивными или либеральными христианами, которые, казалось, захватывали культуру. Либералы уповали на моральный и духовный прогресс, ожидавший процветающую цивилизацию Запада. Они притязали на то, что понимают нравственные мотивы Иисуса и его воззрения – и что их не отвлекают искаженные доктрины и литургия верующих, мысливших в рамках одной только традиции. Другие либералы проявляли великодушие и признавали, что каждый способен пережить подлинный религиозный опыт и обрести искреннюю веру; они резонно утверждали, что внешнее выражение может быть разным, скажем, для буддистов и баптистов, но в сути своей внутренний религиозный опыт – один и тот же. Казалось, эти прогрессивные идеи захватили большую часть культуры Северной и Западной Европы и Северной Америки. Многие влиятельные учреждения на Западе, те же университеты, склонялись именно к таким мнениям или уходили в материализм, отвергавший любые идеи о духовных существах. Консерваторы ответили на этот вызов с пылом эпохи Великого Пробуждения – и призвали всю мощь своего разума. А фундаменталисты изо всех сил противились либеральному учению (хотя, по иронии судьбы, разделяли многие ключевые представления эпохи модерна).

Казалось, лучший ответ нашелся в проповеди. По некоторым оценкам, миллион человек откликнулись на евангельский призыв Билли Сандея. Самый «эффективный» евангельский христианин, Билли Грэм, проповедовал Евангелие народам. Лучший апологет, К. С. Льюис, пришел из университетской аудитории – и в четких формулировках передал традиционные христианские верования. Самым влиятельным богословом был Карл Барт. Он не был консервативным евангеликом, но прекрасно послужил их делу, призывая Церковь и академию вернуться к откровению – в свете бесчеловечности рукотворной религии, свидетелями которой мы стали на протяжении двух мировых войн.

Ко времени К. С. Льюиса и Билли Грэма фон изменился. Две мировые войны явили пагубное зло, ставшее тяжкой ношей для сторонников прогресса – да, оно лишило их оптимизма. Казалось, на время евангелики затмили либеральных соперников и послание консерваторов возобладало. Но, когда затихли войны, стало ясно: евангеликов ждут иные враги, вносящие свою лепту в угасание или исчезновение живой христианской веры. Теоретики называют немало факторов, способствующих этому чувству упадка. Некоторые говорят, что непрестанная зацикленность на потакании своим желаниям и привилегиям подорвала чувство общности и моральных ценностей. Вслед за изобилием непрестанно возрастали и стандарты, за которыми следовало гнаться. Многие отмечают, что и «имущих», и «неимущих» одинаково охватил этот культ потребления, это бесконечное стремление к новым товарам и забвение добродетели. За некоторыми исключениями, церкви благословляли этот экономический поиск и избегали упоминать о том, что Иисус говорил о деньгах.

Технологии играют в повседневной жизни людей Запада такую роль, что ее было бы трудно представить всего несколько лет тому назад. XX век ознаменовался появлением телевидения и удивительной сети данных, доступных любому, у кого есть компьютер. В 2007 году появился iPhone, сейчас он уже почти у каждого студента. Смартфоны позволяют развлекаться, получать информацию, мгновенно общаться в социальных сетях, связываться с другими по видео – почти везде, где бы вы ни были.

Технология транснациональна; она меняет бизнес и создает общую культуру, особенно для молодежи. Куда разовьются технологии, неизвестно, к чему приведут – тоже. Одни видят в них демократизацию знаний: те делают информацию доступной для большего числа людей, как это некогда сделал алфавитный печатный станок. Но многие свидетельства заставляют других прийти к выводу о том, что современные технологии коммуникаций заставляют людей страдать от утраты способности к концентрации и снижения творческого потенциала. Наряду с тем, что мы способны совершать и благие, и злые дела, это может выразить и усугубить проблемы эгоистичной культуры, уже отмеченные нами. Другие говорят, что виновата Церковь. Она часто кажется лишь отражением своей культуры, а не деятельной силой, способной вершить перемены. И секуляризм – это одно из многочисленных названий исчезновения веры.

Секуляризм

История современных представлений о секуляризме сложна. Суть их в том, что можно четко отличить религиозное от нерелигиозного. Для тех, кто привык к этой идее, это может показаться странным, но было время, когда считалось, что стремление к познанию Бога требовало всех жизненных сил в любой области знаний, – а также особого образа жизни, священных практик и нового сообщества. Сегодня знание Бога считается интеллектуальным упражнением, делом академиков, которое не требует ни обращения, ни даже веры в Бога! Иные даже утверждают, что религиозная приверженность не способствует интеллектуальному стремлению к идее Бога или даже мешает ему. Ученые винят в этом разные движения: средневековую схоластику или ее крах (изображение Бога как всего лишь одну влиятельную силу среди многих); протестантскую схоластику (в основе которой – сухая и бесплодная гимнастика ума) и появление национальных государств (искалечивших идею Бога и те области, где Ему можно было служить). Вот лишь несколько «подозреваемых». Но, возможно, каждый из них вносит свой вклад в сегодняшние представления о религии как об отдельной системе знаний, которая принадлежит к явно частной или личной сфере да еще и требует согласования с биологией или физикой.

В современном мире секуляризм относится к движениям, которые стремятся устранить или ограничить влияние религии. Светское и религиозное обратно пропорциональны: если укрепляется религия, секуляризм уступает, и наоборот. В такой атмосфере светские мыслители рисуют сценарий, основанный на Просвещении: большая часть мира объясняется естественно, и люди в конечном итоге поймут, что им не нужна категория сверхъестественного. Враждебные голоса, выступающие против религии, считают веру не просто ненужной, но даже злой; эти гневные голоса утверждают, что религия – корень большей части проблем, с которыми сталкивается мир. Безусловно, Церковь столкнулась с поумневшими атеистами; но враждебность современных атеистов и сторонников секуляризма требует удаления религии и даже удаления христианства из источников общественной информации. Описание западной культуры как «христоненавистнической» – это если и преувеличение, то небольшое.

Поумневшие атеисты

В книге «Атеистические заблуждения: христианская революция и ее модные враги» (Atheist Delusions: The Christian Revolution and its Fashionable Enemies) Дэвид Бентли Харт отмечает, что недавние суровые критики неверно смотрят на прошлое. Они винят религию и в частности христианство едва ли не в каждом зле, известном человеку. Ницше (1844–1900) был мудрее и лучше обучен. Безумным в «сумасшедшем» Ницше было не то, что он отрицал существование Бога. Ницше считал, что большинство образованных людей просто перестали верить в Бога. Культура не могла, просто не была способна вступить в борьбу с последствиями жизни без Бога – и осудила «человека, отрицавшего Бога».

Ницше знал, что все моральные воззрения западной цивилизации укоренены в определенном представлении о Боге и что мораль Запада необходимо полностью пересоздать. Он знал историю Запада, и его выводы указывают совершенно в иную сторону, нежели о том говорят нынешние критики. Вера в Бога – это не просто проблема с широкими воззрениями Запада на мораль. Бог – это основа, без которой западные ценности нежизнеспособны.

Алистер Макграт считает причиной враждебной риторики не что иное, как панику: христианство возрастает в силе, беспримерное множество ученых мирового класса приходят к подтверждению того, что Бог есть – и выходит, образование вовсе не уводит людей от Бога вопреки господствующим светским мифам.

Возможно, не меньше враждебности к вере тревожит и безразличие к христианству. Кажется, культура в целом не замечает христианства, оно ее не волнует; язык Библии, некогда формировавший дискурс всех образованных граждан, в нынешней повседневной жизни словно отсутствует. Многие исследования показывают: верующие знают о ключевых христианских учениях и меньше привержены им, чем когда-либо прежде. Те, кто все еще защищает доктрины или учения христианства, по иронии судьбы предлагают светские объяснения – и превращают христианство в одобренную Богом версию терапии из разряда «помоги себе сам». Одно из ощутимых проявлений секуляризации – люди меньше ходят в Церковь и не относят себя к ней. В Европе церкви посещает менее 10 % населения, а кое-где – и менее 5 %. Этот спад еще более примечателен, учитывая, что крупнейшие церкви во многих европейских столицах возглавляют и посещают иммигранты с «глобального Юга».

Сдвиг в западном христианстве и церквях

Усиление секуляризма произвело кардинальные перемены в Церкви на Западе. Среди привилегированных протестантских магистральных церквей – приверженцев Епископальной церкви, методистов, пресвитериан, Объединенной церкви Христа, основных лютеранских организаций и Христовой церкви (движения «Ученики Христа») – влияние было в значительной степени отрицательным. Их сочли символами старого, традиционного и совершенно неважного прошлого. И с середины 1960-х годов их численность и финансирование сокращались: эти церкви уходили с главной магистрали на обочину.

А вот консервативные протестанты, в том числе евангелики, фундаменталисты, харизматы и группы пятидесятников, как правило, процветали. Яркий пример из нашей эпохи: пятидесятнические Ассамблеи Бога выросли с полумиллиона до более чем четырех миллионов человек. К 1990 году в США стало больше католиков: пятьдесят пять миллионов – истоки роста можно уследить в невероятном возрастании числа латиноамериканцев. Католическая Церковь в Америке состоит из них более чем на треть. Консервативные церкви объяснили, что их стабильное и растущее число обусловлено их верностью вере и Священному Писанию; другие еще указали и на то, что эти церкви дают ясные и решительные ответы и эффективно организованы.

Ответ евангеликов: спасение, исправление, уместность

В общем итоге, консервативные церкви дали три ответа на нападки секуляризма. Один был основан на умозрительном ожидании конца времен – или, по крайней мере, начала конца. В этом широко распространенном представлении современный мир воспринимался как все более и более заблудший и имеющий мало общего с замыслом Бога о Церкви. Зло возрастало, нравственность падала, и люди полагали, что восхищение Церкви на Небеса произойдет очень скоро. Хэл Линдси опубликовал ряд мгновенно разошедшихся бестселлеров, в том числе «Великая Земля, покойся с миром» (The Late, Great Planet Earth) и «Сатана жив-здоров на планете Земля» (Satan Is Alive and Well on Planet Earth). Эти книги породили ревностное ожидание того, что Иисус мог прийти в любое мгновение – и это возросшее осознание показало, что искупление падшего мира было бесполезным.

Служение и миссию необходимо было направить на подготовку душ, пока не настанет конец. Даже некоторые христианские критики считали, что этот евангельский пыл принял гностические оттенки, поскольку обесценивал творение Бога и намерение Бога его искупить – ведь искупить требовалось и тело, и душу. Прошло несколько десятилетий, пришествия Иисуса не случилось, и движение потеряло силу, хотя масса заголовков, касающихся Ближнего Востока или Евросоюза, могла пробудить этот настрой и дать возможность для выпуска очередной книги – на злобу дня. Евангелики не отказались от такого подхода к будущему, но, в общем, решили, что применили его как-то не так – и некоторые из них, слегка нестройно, подошли с иной стороны, пытаясь оспорить христианские претензии на мир и нацию. На практике оба подхода слились воедино.

Следующий подход состоял в том, чтобы сразиться с секулярными силами на политической и культурной территории. Джерри Фолуэлл, пастор баптистской церкви на Томас-роуд в Линчберге, штат Виргиния, в 1979 году создал политическую группу «Моральное большинство» и стал первым ярким представителем так называемых «религиозных правых». Термин обозначал коалицию фундаменталистов, пятидесятников, евангеликов и католиков, движимых беспокойством о падении американской нравственности. Они стали чрезвычайно активными на политической арене. Сердцем движения был свободный союз групп, возглавляемых «Моральным большинством», а повестку дня, защищавшую традиционные моральные ценности и консервативные политические цели, формировали «Христианский голос» во главе с Робертом Грантом; «Обеспокоенные женщины Америки» под началом Беверли ЛаХэй; и «Совет свободы» – его создал Пэт Робертсон, телепроповедник и кандидат в президенты от республиканцев в 1988 году.

«Религиозные правые» свирепствовали, ибо в их глазах Соединенные Штаты попадали под влияние светского гуманизма, а традиционные семейные ценности критиковались и в СМИ, и в государственных школах. Ряд социальных «взрывов», казалось, еще сильнее разжег эту новую консервативную реакцию. Во-первых, в 1973 году Верховный суд США в деле «Роу против Уэйда» принял сторону Джейн Роу, молодой незамужней жительницы Техаса, в том, что в ее право на неприкосновенность частной жизни входило право прервать беременность путем аборта. Многие католики и протестанты, считавшие, что человеческая жизнь начинается с момента зачатия, были шокированы и встревожены. Во-вторых, в 1978 году в Калифорнии выдвинули предложение о голосовании за расширение защиты прав гомосексуалистов, и когда группа консервативных пасторов выступила против, Налоговая служба США предупредила их о том, что политическая активность ставит под угрозу статус их церквей, не облагаемых налогом. Пасторы решили, что это достаточная причина для создания «Голоса христиан». Они не хотели сдаваться. И, наконец, началась битва за Поправку о равноправии, движение за то, чтобы предоставить женщинам правовую защиту через внесение поправок в Конституцию. Как и многие консервативные христиане, Джерри Фолуэлл был против формулировки этой поправки в том виде, в каком ее принял Конгресс. Он считал, что та позволит гомосексуалистам заключать браки и усыновлять детей, а женщинам – идти по призыву на военную службу – и успешно боролся против ее одобрения в Виргинии.

Эти три вопроса – аборты, права гомосексуалистов и феминизм – мобилизовали консервативных христиан для битв на политической арене, и битвам этим вскоре предстояло охватить и другие моральные и политические проблемы. Для достижения своих целей «религиозные правые» во многом опирались на служение телепроповедников. Программа «Старый добрый час Евангелия» (Old Time Gospel Hour), которую вел Фолуэлл; учрежденный Робертсоном телеканал CBN (Christian Broadcasting Network, «Христианская сеть вещания»); а также программа Робертсона «Клуб 700» (The 70 °Club) стояли во главе множества финансируемых христианами радио– и телеканалов, продвигавших нравственную и политическую программу консерваторов. Джеймс Добсон, детский психолог и ведущий радиопрограммы «В центре внимания – семья» (Focus on the Family), расширил свое служение, став мощным сподвижником традиционных семейных ценностей. Возможно, в политическом отношении самым важным было то, что этим группам удалось донести до фундаменталистов и пятидесятников знания и мобилизовать их, – ведь прежде эта часть американского населения была политически неактивной.

Третий подход предполагал еще одну смену курса или стратегии. Многие евангелики стремились снизить накал конфликта и войти в новую изменчивую культуру на своих условиях. Они заметили, что их служение пришлось на век личного самовыражения – и создали церкви «с дружественным интерфейсом», почти полностью превратившие религию в дело личного выбора. В стремлении проповедовать евангельскую весть они изучили публику, пытаясь предложить то, что встретит одобрение целевой аудитории. Некоторым удалось: искателям религии у них нравилось. В великом множестве церкви приняли практический подход «помоги себе сам»: с помощью особых аллегорий извлекли приемы из Библии – и та неожиданно стала руководством к успеху в жизни.

Феномен мегацеркви – пример третьего подхода, поиска уместности. Деноминаций в американской общественной жизни стало меньше, религия становилась частным делом, и крупные церкви получали растущую долю Америки, посещавшей церковь, – или, как грубо назвали ее некоторые, «религиозного рынка». Эти церкви, по крайней мере отчасти, возросли потому, что отказались от негативного образа конфессионального христианства и обратились к популярным религиозным вкусам. Как и 76 миллионов членов Церкви, родившихся в поколении после Второй мировой войны, мегацеркви считали себя независимыми и нацеленными на личность, и им это очень нравилось.

Утренние воскресные службы в этих церквях, как правило, посещались хорошо: на них приходили тысячи. Но здания были полны всю неделю: шли библейские классы, работали группы поддержки, проводились экскурсии для пожилых, занятия по снижению веса, мероприятия для детей… Обращение к тому, что нравится широкой публике, проявилось в нескольких общих чертах: во-первых, эти общины редко сохраняли «метку» своей деноминации. Они предпочитали писать на вывеске снаружи «капелла», «центр» или «сообщество» – в знак того, что они открыты для людей самого разного происхождения, с самыми разными проблемами: для тех, кто переживал развод, пагубные привычки, депрессию… Во-вторых, поклонение в этих больших общинах было отмечено быстрой и восторженной религиозной поп-музыкой. На ее выбор все больше влияла христианская коммерческая музыкальная индустрия. В-третьих, службы вел обаятельный проповедник: на его харизме все и строилось, а в проповеди внимание заострялось на том, как применять Библию в повседневной жизни. В-четвертых, эти большие церкви создавали впечатление эффективности и достатка. Здания часто были новыми; священники и персонал – прекрасно обученными и эффектными; услуги были доступны для всех мыслимых нужд.

Историки склонны рассматривать это развитие как еще один пример приватизации веры в Америке. Даже в волнении огромной толпы слушатели мегацеркви искали веру, способную послужить их личной жизни: помочь в воспитании детей, объединить семью, привести в порядок чувства. Прихожане «со стажем» считали эти церкви «несложными» – по сравнению с маленькими соседскими церквями, которые они посещали прежде. Американцы искали частный дом, частный транспорт, частный детский сад, частную прачечную, магазины самообслуживания. Так же все было и в семьях: каждому отводились отдельная комната и даже отдельный телевизор, телефон и автомобиль, – по крайней мере, тогда, когда это было разумно экономически.

Многие мегацеркви процветают и сейчас – но многие другие уже не развиваются. Новое поколение вполне может искать общения – в противовес индивидуализму и изоляции; иные ищут другой подход, который понравится новому поколению. Сотни новых церквей появились на всей территории Соединенного Королевства и Соединенных Штатов: они пытаются охватить поколение постмодерна. «Те, кто не может изменить свои пути служения, – говорят новые голоса, – рискуют скрыть Евангелие за формами мышления и способами выражения, которые уже не подходят новому поколению». Новые церкви нацеливались на чувства и привязанности, а не на рациональность и не на линейное мышление; их волновал личный опыт, а не пропозициональные истины; они стремились впускать к себе людей и не настаивали на исключительности своей замкнутой группы, и они устраивали общие богослужения – в отличие от индивидуализма мегацерквей, при котором личность просто терялась в толпе.

Волнующие знаки

Но восторг поостыл, и становится ясно, что усилия консервативных евангеликов (призванные подготовиться к духовному освобождению от умирающего мира, или вернуть нации христианский характер через политическую победу, или соединиться с потерянной культурой) не остановили поток секуляризма. Многое указывает на то, что «старая добрая религия» может стремительно перейти к статусу культурного меньшинства. Консерваторы больше не могли рассматривать упадок Церкви как проблему церквей мейнстрима или либерального направления. И когда многие их деноминации начали приходить в упадок, возникал навязчивый вопрос: падут ли они так же, как либеральные церкви? Ждет ли североамериканское христианство судьба европейского? Консерваторы больше не могли утешаться тем, что в начале 1990-х годов спад замедлился. Последние данные исследовательского центра Пью свидетельствуют: принадлежность к религии находится на самом низком уровне с момента самых первых опросов, проведенных в 1930 году. Теперь каждый пятый американец утверждает, что не относит себя ни к какой религии; у взрослых в возрасте до тридцати лет – каждый третий. Консервативные христиане утратили позиции и в отношении трех инициатив, столь важных для «религиозных правых»: аборт, права гомосексуалистов и феминизм. Однополые браки не сдерживали уже и юридически: в июне 2013 года Верховный суд отверг попытки внести в Конституцию Восьмую поправку, выдвинутую штатом Калифорния, и Закон о защите брака. Кроме того, верующие-консерваторы на Западе чувствуют угрозу и с других сторон.

Борьба в наши дни

Пострадали и институты семьи и брака. Традиционных представлений, по которым пара начинает жить вместе лишь после брака, а сам брак заключается навечно, не признают уже ни более широкая культура, ни даже те, кто относит себя к христианской Церкви. Общая культура отказалась от традиционной идеи брака задолго до того, как та оказалась в «осаде» однополых интересов. Семьи с одним родителем (каждая пятая) и работающие женщины (не менее 40 % от общего числа рабочих) еще больше ослабляют стабильность дома и семьи.

А утром 11 сентября 2001 года американцы столкнулись с радикальным терроризмом – и поняли, что религия, и даже религиозный фанатизм, будет формировать политический ландшафт в обозримом будущем. Два авиалайнера, заправленные реактивным топливом, врезались в две башни Всемирного торгового центра в Нью-Йорке. Террористы не сумели снести здания в 1993 году, но на этот раз им удалось. Третий самолет влетел в Пентагон, и пассажиры схватились с угонщиками, прежде чем четвертый самолет, предназначенный для Белого дома, упал на юго-западе Пенсильвании. Почти вся Америка видела, как на их глазах рухнули башни Торгового центра.

Спустя несколько дней Джордж Буш объявил войну террористам, и после формирования коалиции, в которую вошли в основном западные страны, президент – менее чем через год – отправил войска в Афганистан, где террористы-талибы нашли себе приют и полигон. При содействии ключевых афганских полевых командиров коалиция, возглавляемая Америкой, за несколько месяцев свергла талибов и лишила их власти. Усама бен Ладен, лидер самых страшных джихадистов, был позже найден и расстрелян, но успел вдохновить на новые атаки на «неверных».

Через несколько месяцев в Кабуле, столице Афганистана, появилось новое правительство. Вскоре в войне против террора коалиция вторглась в Ирак, убежище других джихадистов, и свергла Саддама Хусейна. Однако война в Ираке, гораздо более обширной и сильной стране, оказалась намного сложнее, чем афганский конфликт.

Современность и ислам

Одно из распространенных объяснений термина современность в сути своей носит религиозный и политический характер. При таком подходе национальное государство является современным, если терпит различные проявления религиозной веры под своим большим национальным «зонтиком», относится к религии в какой-то мере нейтрально и позволяет разным голосам, скажем, исламу и христианству, жить рядом друг с другом. Эта концепция полезна для понимания ислама. После Первой мировой войны почти весь арабский мир разделился на государства (порой весьма шаткие, где группы непримиримых противников жили под одним флагом) под наблюдением европейской нации (для большинства арабов это – христианские государства). Это устройство – часть более широкой картины под названием «империализм».

Хотя христиане изменили привычный уклад, согласившись на требования современного государства вскоре после Реформации (по завершении Тридцатилетней войны), ислам по сути почти непременно социален и политичен; его приверженцы, как правило, считают, что все законы должны приниматься правительством на основе ислама – и это будет правоверно. Какое-то время мусульманский мир жил в современных государствах, спонсируемых европейскими странами под дулом пистолета. Правители, тот же Садат в Египте и иранский шах, жестоко подавляли радикальные голоса, чтобы сделать возможным существование этих современных государств возможными. Считалось, что Египет и Иран живут по западному образцу. Как только арабские народы начали выступать за политическую независимость, исламские радикалы быстро и крепко захватили контроль. Революция в Иране внезапно перевела страну от прозападной нации под власть жестких исламистов. Время покажет, какие страны среди арабского народа выберут строгий ислам или примут какое-то современное решение.

В настоящее время голоса радикальных мусульман-шиитов, кажется, формируют большую часть политического ландшафта и культуры. Мусульмане, выступающие за современность – их, как кажется студентам, большинство, – сейчас довольно сдержанны. Подъем радикального ислама изменил религиозный ландшафт во всем мире, и многие арабские страны в настоящее время под властью радикалов. Следует отметить: исламские правители в истории терпимо относились к христианам до тех пор, пока те покорно оставались в мусульманских странах гражданами второго сорта.

Сегодня христиане в арабском мире страдают. В 1900 году Ближний Восток и Северная Африка были на 15 % христианскими; сто лет спустя эта доля снизилась до 5 %. Некогда арабских христиан было много, сейчас их меньше: их заставляют отречься от веры, изгоняют, убивают. Возможно, столь же важно то, что есть и мусульмане, живущие на Западе с миссионерскими и даже воинственными целями. Христиане должны учитывать угрозу, которую таит для них радикальный ислам и в арабском, и в западном мире. И им, уже как верующим, грозит еще большая опасность: оказаться неверными Христу – если мусульмане не увидят, как любовь Христа проявляется в открытом свидетельстве о Нем и в заботе о ближних.

Мы непрестанно получаем свидетельства о том, что мусульмане обращаются в христианскую веру. Их стремление открыться Евангелию неизмеримо. Порой они даже видят Иисуса во снах – это поразительно благая весть для евангеликов в арабском мире. Подпольные церкви все так же упорствуют, христиане желают служить и жить среди мусульман, и это придает сил тем, кто исповедует веру в Христа в тех краях. Эти христиане, призванные жить в арабском мире – одни из самых великих защитников миссионерства.

Помимо того, что Церковь знает о мусульманских радикалах и о том, как те опасны, ее еще и призвали встречать новую волну иммигрантов. Закон об иммиграции и гражданстве 1965 года, он же закон Харта-Целлера, был частью гражданских прав и поощрял иммиграцию из Азии, Ближнего Востока и Африки. Разнообразие рас увеличила и нелегальная иммиграция из Южной и Центральной Америки. Церковь содействовала прогрессу в расовом вопросе, но евангелики во многом поддерживали расовую сегрегацию и разделение по экономическому положению. Раса и статус идут рука об руку: англиканские церкви, более великодушные и открытые, охотнее примут семью чернокожих, если те согласятся жить по ценностям Запада.

Пока миссии расцветали по всему земному шару, западные христиане столкнулись с другой проблемой. Деноминациям и миссионерским организациям евангеликов урезали бюджет. Евангелики спрашивали: что делать миссиям? Решать гуманитарные проблемы? Или все-таки спасать души? И до какой степени миссионерам позволено навязывать иностранцам свои культурные предрассудки? Обширный контакт с мировыми религиями тоже заставил поумерить пыл. Разнообразие народов и стран, ислам, глобализация технологий – все это добавляет проблем. Такое чувство, что проявлять миссионерское рвение за океаном было легче, – а когда благодаря технологиям мир «сузился» и все стали ближе друг к другу, все стало только сложней.

Поражение или воссоздание?

Так кончилось ли христианство на Западе? Кажется, считать так преждевременно. Как минимум оно сохранит свое влияние. У него есть деньги, есть школы. Научные степени, получаемые на Западе, все еще очень ценны на «глобальном Юге». Оценить все в полной мере сложно, и все-таки ряд наблюдений может помочь. Культура становится все более светской и враждебной к вере. Христиане, ищущие «христианский мир» (христианскую страну с неразрывным союзом государства и Церкви), будут разочарованы. Вера, скорее всего, станет маргинальной, а христиан будут преследовать. Пасторов обвинят в разжигании ненависти, христианские школы утратят финансирование из бюджета – это кажется почти неизбежным. Основные деноминации ослабеют, хотя и по-разному, в зависимости от того, насколько они сумеют адаптироваться к культурным нормам; иные, возможно, инстинктивно вернутся к великой церковной традиции и заново откроют для себя Евангелие (у такого подхода есть даже свое название: постлиберализм).