Текст книги "История церкви, рассказанная просто и понятно"

Наконец, христиане на «глобальном Юге» принимают миссии с самого раннего возраста. Многие здесь, как и пятидесятники, считают, что являются частью великого эсхатологического мгновения. В этот момент Бог создает людей, призванных из каждого народа, чтобы завершить свое деяние. В пример можно привести Китай, когда там впервые началось движение китайских домашних церквей. Группы встретили немалое сопротивление, когда шли от деревни к деревне и проповедовали Евангелие. Целые деревни выходили и закидывали гнилыми фруктами, овощами, а то и камнями «подонков» общества – калек, нищих и слепых, веривших в Христа. Но те выдержали. На долгие десятилетия они ушли в подполье, но при коммунистах их стало намного больше, и их знали как движение «Назад в Иерусалим»: они стремились на Ближний Восток и в исламский мир. На Западе это понятие часто неправильно понимают: оно не подразумевает обращения Иерусалима или Израиля в евангельскую веру. Когда китайцы говорят «Назад в Иерусалим», они имеют в виду распространение Евангелия по всей Земле во всей истории мира. Евангелие началось в Иерусалиме и ушло в основном на запад, в Северную Африку и Европу. И китайский ум видит все так: движению «Назад в Иерусалим» предначертано исполнить Великое поручение, и Евангелие должно окружить весь земной шар, пока не вернется туда, откуда началось.

В последние годы XX века движение «Назад в Иерусалим» надеялось послать сто тысяч миссионеров в пятьдесят одну страну. Их целью был не Иерусалим и не Израиль, а все страны и группы от Китая до Иерусалима. Они нацелились на древний Шелковый путь, по которому некогда шла торговля между Ближним Востоком и Китаем. Там жили примерно 5 200 групп и племен, порой мусульманских – и многие китайцы верили, что их призвали донести свою веру до этих мусульман. А иные даже хотели отправить сотню тысяч миссионеров на Ближний Восток.

Рекомендации к дальнейшему прочтению

Aikman, David. Jesus in Beijing. Washington, DC: Regnery, 2003.

^*Anderson, Allen. To the Ends of the Earth: Pentecostalism and the Transformation of World Christianity. New York: Oxford University Press, 2013.

^*Jacobsen, Douglas. The World’s Christians: Who they Are, Where They Are, and How They Cot There. Oxford. UK: Wiley-Blackwell, 2011.

^*Jenkins, Philip. The Next Christendom: The Coming of Global Christianity. 3^rd ed. Oxford, UK: Oxford University Press, 2013.

Lambert, Tony. China’s Christian Millions. London: Monarch, 1999.

^*Latourette, Kenneth Scott. Christianity in a Revolutionary Age. Vols. 4–5. Now York: Harper and Row, 1961–62.

Marshall, Paul, ed. Radical Islam’s Rules: The Worldwide Spread of Extreme Shari’a Law. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2005.

^*Noll, Mark. The New Shape of World Christianity: How American Experience reflects Global Faith. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2009.

48. Окна в христианский мир
Места и деятели веры

Мы смиренно напоминаем, что описываем глобальную Церковь в западных терминах. Как писал Рэнди Ричардс, «обобщения всегда неправильны, но, как правило, полезны». Возможно, к нашему описанию «глобального Юга» можно добавить еще кое-что: истории, пусть и краткие, о нескольких местах и о людях, которые в единстве своем составляют великий народ Божий.

Китай

Сначала мы рассмотрим удивительную историю веры в Китае. Китай знал, что такое религиозная вражда. Одно религиозное восстание привело к гибели двадцати пяти миллионов человек! К христианским миссионерам отнеслись с подозрением: их изгоняли и в IX веке, и в XIII столетии. Иезуиты довольствовались более продолжительным, но скромным успехом в начале 1600-х годов. Другие христиане сетовали на то, что иезуиты исказили христианские учения, чтобы сделать их доступными для китайцев.

Западные страны повели миссионерскую работу с Китаем в конце 1800-х и в начале 1900-х годов. После Второй мировой войны началась гражданская война между Национальным правительством, которое возглавил Чан Кайши, и Коммунистической партией, лидером которой был Мао Цзэдун. В конце концов Национальное правительство было вытеснено с материка и обосновалось на Тайване. Коммунисты создали Китайскую Народную Республику и в 1949 году изгнали христианских миссионеров, несмотря на их длительное пребывание в стране. Многие гадали, выживут ли христиане, учитывая то, что в прошлом Китай притеснял религию, а теперь еще и прибавлялось подозрение в том, что христианство – орудие западного империализма. К тому же некоторые неофиты верили слабо и чисто номинально, а коммунисты к религии были настроены очень враждебно.

Сперва власть пыталась просто контролировать и христианство, и другие религии. Мао Цзэдун верил, что вера умрет сама собой, если ограничить притеснение и манипулирование религией. Были созданы особые управляющие организации – проследить, чтобы служители религии должным образом говорили о патриотизме. Влияние обрели две организации: протестантское Патриотическое движение трех автономий (1955 год) и Католическая патриотическая ассоциация (1957 год). Они заведовали цензурой и принуждали к смирению во имя верности нации. Китайские христиане были разделены. Некоторые присоединились к официально одобренной Церкви и немало вытерпели, желая, чтобы голос христиан не умолк в Китае. Другие протестовали и говорили, что такое сотрудничество подрывает веру.

Протестантская организация взяла название от старой миссионерской стратегии, требовавшей от церквей большей самостоятельности: «автономия в управлении; автономия в поддержании; автономия в распространении». Ассимилированные термины имели дополнительное значение для коммунистов, считавших влияние Запада неизбежно угнетающим. Протестанты, идущие на сотрудничество, расценивались как предатели. Их называли «Церковью трех автономий», но чаще всего – «зарегистрированной Церковью». Другие рисковали жизнью и здоровьем, чтобы сохранить независимость. Их называли «подземной церковью», «домашней церковью», а сегодня чаще всего звучит название «незарегистрированная церковь». Китайские власти начали жестокие гонения. Они также считали, что изоляция китайского христианства от влияния Запада приведет к краху религии. Позже в Китае попытались искоренить религию полностью. Председатель Мао сам разжег пламя Великой пролетарской культурной революции (1966–1976). Нормой стали массовая жестокость, перевоспитание и культ Мао Цзэдуна. Церковное имущество забирали и преследовали даже тех христиан, кто сотрудничал с зарегистрированными церквями.

После смерти Мао Цзэдуна в Китае зазвучали не столь радикальные голоса. Этот более открытый подход выразил Дэн Сяопин. Президент Джимми Картер нормализовал отношения с Китаем в январе 1979 года: во время визита в США Дэн Сяопин поблагодарил Картера за помощь народу Китая и спросил, может ли он оказать ответную доброту. Картер сказал, что в детстве давал пять центов в неделю на строительство больниц и школ в Китае и считал миссионеров героями своей веры – а Китай запретил миссионеров, Библию и свободу вероисповедания. Может быть, разрешить все это? Дэн Сяопин попросил немного времени и ответил на следующее утро. Он сказал, что миссионеров в Китай не допустит, но разрешить распространение Библии и принять закон о свободе веры – это возможно. Сперва дали добро на печатание Библии, а в 1982 году был принят закон, благодаря которому христиане получили большую свободу на совершение богослужений. На деле она, конечно, значительно варьируется от региона к региону, но все больше незарегистрированных (подпольных) церквей проводят открытые собрания, а зарегистрированные стали намного вольнее.

Поводов для враждебности все меньше, и сотрудничество между официальной церковью и подпольными все типичнее. Кроме них, появился еще один важный и влиятельный голос. Экономический успех Китая привлек предпринимателей со всего мира, а иностранцам с паспортами предоставлено законное право на свободное исповедание веры и проведение встреч. И этим церквям, состоящим из христиан со всего мира, предстоит сформировать важное духовное влияние и связь с другими церквями в Китае.

Число новообращенных в Китае умопомрачительно. По самым скромным подсчетам на 2000 год, верующих там 89 миллионов – это 7,1 % населения Китая.

Кардинал Гун: решимость в вере

Кардинал Игнатий Гун Пиньмэй был рукоположен в 1930 году, а в 1950 году первым из уроженцев Китая стал епископом в важном портовом городе Шанхае. В 1955 году его бросили в тюрьму за нежелание отречься от папы и признать законность усилий Китая по контролю над Католической Церковью. Власти выставили епископа перед огромной аудиторией на стадионе для собачьих бегов и потребовали от него осудить папу римского. Но он смело закричал: «Да здравствует Христос, Царь наш, да здравствует папа!» Его посадили в тюрьму еще на пять лет, а в 1960 году осудили за измену, и еще двадцать пять лет он провел в одиночной камере – все время один, за исключением тех часов, когда приходилось работать. Ему не дали ни Библии, ни четок и не позволили ни общаться с семьей, ни писать им писем.

После смерти председателя Мао Китай медленно шел к более открытой экономике и в какой-то мере к более открытой культуре. В 1984 году Дэн Сяопин устроил банкет для кардинала и архиепископа Манилы Хайме Сина. Этот филиппинский священник сыграл важную роль в народном восстании, в результате которого был свергнут Фердинанд Маркос. В знак этой открытости на банкет пригласили и старого епископа, проведшего в тюрьме почти тридцать лет. Время было выверено так, что двое служителей Церкви никак не могли поговорить с глазу на глаз. Но старый епископ сумел поделиться песней. Он храбро спел песню на латыни, основанную на Евангелии от Матфея, 16:18: «На сем камне Я создам Церковь Мою». Его решимость пережила тридцать лет каторги и одиночества. Через год китайцы выпустили Гуна по «состоянию здоровья». Даже кардинал Син не знал в тот вечер, что папа Иоанн Павел II уже назвал Гуна кардиналом, но in pectore («в глубине души», тайно, когда гласность может быть неуместной или даже опасной). Жизнь Гуна помчалась стремительной рекой. Он пытался работать с китайскими властями, но позже бросил им вызов. Тридцать лет тяжкого труда и изоляции не погасили огонь его решимости. Многие волновались о том, что иезуиты поставили христианство под угрозу; другие гадали, будет ли хоть кто-то из истинно верующих содействовать зарегистрированной церкви, – и, тем не менее, время дало свидетельство деяния Духа Святого, создавшего в душе сильную веру из малого и скромного начала.

Корея

Встреча Кореи с христианством нетипична. В какой-то мере христианство сюда принесли сами корейцы. В 1781 году во время дипломатической миссии в Китае И Сын Хун принял крещение и вернулся с литературой известного иезуитского миссионера Маттео Риччи. Даже без священника корейские христиане крестили друг друга и служили мессу. В 1794 году священник из Китая Джеймс Чоу был тайно отправлен в Корею, где приступил к служению: его паства насчитывала почти четыре тысячи практикующих христиан. Они были католиками и боялись союза с чужеземными властями, и их, включая самого Чоу, гнали и мучили почти полвека.

В 1873 году король Коджон проявил более заметную открытость к Западу. В эту новую эпоху католиков стало больше. Шотландский пресвитерианский миссионер Джон Росс перевел Новый Завет для корейцев во время служения в Китае, и к началу 1880-х годов многие протестантские миссионеры начали работу в Корее.

Протестантская миссия выпала юноше по имени Сунь Чу Кил. Его семья переехала в Пхеньян в 1885 году, тогда же туда приехали и несколько пресвитерианских миссионеров из Америки: они переводили Библию и применяли подход Джона Невия, американского миссионера в Китае. Невий поддерживал сильные, самостоятельные церкви. Прибытие миссионеров совпало с разочарованием корейцев в государственной политике. Корее приходилось влачить существование в тени Китая, России и Японии. Кил отверг свой даосизм и стал изучать христианство. Один из американских миссионеров, Сэмюэл Мофетт, пригласил Кила и дал ему прочесть «Путешествие Пилигрима». В душе юноши началась борьба, и после одной из ночей, проведенной в плаче и молитве, он принял христианскую веру.

Кил активно участвовал в церковном руководстве и проповеди евангельской веры среди рабочего класса. В 1903 году он поступил в Пхеньянскую пресвитерианскую семинарию (при поддержке Мофетта). Вести о Великом Пробуждении в Уэльсе внушили Килу мысль начать утренние молитвенные собрания, где корейцы молили Бога о духовном возрождении своего народа. Ближе к концу десятидневной сессии для неофитов миссионер признался перед всеми в «упрямстве и гордыне». Вскоре публично каяться стали и многие другие. Сам Кил признал, что не в силах верно направить свою волю. Встреча длилась с восьми вечера до двух утра. Корейцы молились одновременно и вслух. Иные говорят, что гул многих голосов – симфония, приятная Богу. Многие из тех, кто приехал с Запада, отметили это как особую черту корейской духовности (хотя подобное происходит не только в Корее).

В 1910 году японцы аннексировали Корею и правили ею до конца Второй мировой войны. Они были жестоки к церквям. Многие христиане вели борьбу за независимость от Японии, и Кил обладал влиянием в этом движении, хотя сам принял христианский обет не причинять насилия. В первый раз христиане заслужили репутацию противников колонизации. Со временем Кил был назначен на влиятельный пасторат: Центральную пресвитерианскую церковь. Он стал главой движения за независимость, и в конечном итоге это стоило жизни ему и его сыну. Он сдался властям после того, как участники движения за независимость попали под арест; обращались с ним плохо, и после освобождения он вскоре умер. Марк Нолл сообщает, что Кил произнес более семнадцати тысяч проповедей и принял участие в открытии шестидесяти разных церквей.

После Второй мировой войны Корея разделилась на Северную, поддерживаемую Советским Союзом, и Южную, на стороне которой выступили США. Боевые действия прекратились в 1953 году, но жестокость к христианам осталась. Коммунисты выступили против Церкви. В то время две трети корейских христиан были на Севере. Оценить состояние христианства в Северной Корее очень сложно из-за крайне скрытной позиции правительства. В Южной Корее расцвели несколько христианских групп: пресвитеры, пятидесятники, а в последнее время заметно возросло и католичество. Духовное возрождение Кореи ускорило взрывной рост. В 1914 году каждый сотый кореец был протестантом. К 2010 году каждый третий кореец был христианином.

Корея – страна крупнейших церквей в мире. Церковь Полного Евангелия Ёыйдо насчитывает более миллиона членов. Она состоит из домашних групп, и ее структура – образец и, возможно, источник вдохновения для церквей по всему миру. В учреждении семинарий и отправке миссионеров по всему миру Южная Корея уступает только Соединенным Штатам. Миссионеры несут с собой не только политику построения самостоятельных церквей, но и корейскую духовность, иную по форме и характеру: ее истоки – в молитве. По словам свидетелей, корейская одновременная молитва поразительна. Она играет главную роль: это видно в облике Молитвенной Горы. Для поста и молитвы корейцы бронируют время в центрах отдыха. Пастор Дэвид Ёнги Чо из церкви Ёыйдо считает, что своим ростом церковь обязана не структуре групп и не своей изумительной эффективности, а именно молитве.

Возрождение Восточной Африки

История о дружбе двух мужчин – один из примеров Великого Пробуждения, охватившего всю Восточную Африку. Оба они страдали от разочарования. Симеон Нсибамби родился в 1897 году, в 1922 году принял христианскую веру и надеялся на то, что его выберут для обучения за границей – шансы на это были высоки, – но этого не случилось. Симеон очень страдал, и Бог обратился к нему в видении – и попросил сравнить ценность стипендии с важностью евангельской вести и прощения, которое было ему дано.

Доктор Джозеф Чёрч обратился в веру еще студентом, в Кембридже, в августе 1920 года. Кембридж знал, что такое ревностный призыв к проповеди евангельской веры. Американский евангелик Дуайт Муди проповедовал здесь почти за сорок лет до того, как обратился Чёрч. После встречи с Муди многие студенты из Кембриджа были призваны служить в миссиях, включая «Кембриджскую семерку», которой предстояло отправиться в Китай. Один из таких учеников, Джордж Лоуренс Пилкингтон, отправился в Уганду, где стал свидетелем духовного возрождения в 1893 году – за которым вскоре должно было последовать еще одно Пробуждение. В Африке Чёрч стал работать врачом и, помимо того, проявил себя как талантливый миссионер.

Но к 1929 году Чёрч испытывал жесточайшие душевные муки. О, если бы хоть кто-то помог ему справиться с пустотой в душе! И тут он встретил Симеона Нсибамби. Оба они стремились возродить свой дух – и Африку. Они два дня молились и изучали Библию. Общие впечатления и единство цели меняли их жизнь. Нолл пишет, что Чёрч вспоминал эту встречу «как время, когда Бог в Своей величайшей благодати встретился со мной, довел меня до конца моего “я” и счел меня достойным для того, чтобы даровать мне силу Пятидесятницы».

Братству, которое началось с двоих, предстояло возрастать и возрастать. В сентябре 1935 года ради духовного возрождения собралась еще одна группа. Их образ мыслей был сформирован мотивами Кесвикского движения: полная покорность Христу – и только потом духовный прорыв. Они задумали и провели серию встреч – можно сказать, то была исходная точка Пробуждения. В группу вошли Джозеф Чёрч (единственный англоязычный) и Симеон Нсибамби. Позже к ним присоединился Уильям Нагенда – и сыграл в распространении возрождения роль более заметную, нежели кто-либо другой. Два важных слова раскрывают возрождающий характер излияния Святого Духа: abaka – «в огне», balokole – «спасенные».

Ключевые руководители не только проповедовали, но и проявили проницательность в организационных делах, за что им отдают должное: в состав их миссионерских групп входили и миряне. География африканского Пробуждения перешла из Северной Уганды в Кению, Руанду, Бурунди и Танзанию (тогда Танганьику) и коснулась многих стран за пределами региона. Числа превосходят любое воображение. Доля приверженцев христианства в конце века выглядит так: Уганда – 89 %; Кения – 79 %; Руанда – 81 %; Бурунди – 90 %; Танзания – 51 %.

Уильям Нагенда и Джозеф Чёрч составили, пожалуй, самую эффективную команду. А решимость семьи Нагенды подтвердила силу его вдохновенной проповеди. В дни Пробуждения ему выпало одно из важных испытаний. В 1941 году двадцать девять учеников были исключены из богословского колледжа епископа Такера: руководство школы было встревожено ревностным рвением balokole, «спасенных». К счастью, школы (все англиканские) смогли восстановить почти каждого ученика, включая и Уильяма. Студенты смогли выразить свой пыл и остаться верными деноминации, и эта гибкость оказалась очень важной для возрожденческого движения. И все же оно вышло за рамки деноминации во многом – в нем и по сей день участвуют Святые последних дней, адвентисты седьмого дня, меннониты, баптисты и методисты.

Еще один знаменитый голос движения – Фесто Кивенгере. Он родился в правящей семье, в детстве пас стада и в часы отдыха читал детские рассказы об Иисусе. В веру он обратился на встрече с евангеликами, потом изучал богословие, служил пастором и в конце концов был рукоположен в епископы в Церкви Англии, а потом подружился с Билли Грэмом, стал его переводчиком и участвовал в его «крестовых походах». Все восхищались тем, как смело Кивенгере выступал против Иди Амина. Амин убил своего архиепископа Джанани Лувума, а Кивенгере до отстранения тирана от власти оставался в изгнании. В это время он обрел международное признание как «голос всей Африки», выступавший против социальной несправедливости. Кивенгере верил в то, что Христос призвал его любить Амина – несмотря на все зверства, которые тот совершил.

В Китае, Корее и в Восточной Африке мы видим несколько сходных элементов. В каждой из этих областей возникли свои христианские культуры, яркие и самобытные, хотя появлением своим они и обязаны усилиям миссионеров. Христиан становилось все больше. И отовсюду, вынося любые страдания, шли верующие – ко Христу и Его всеохватной благодати.

Рекомендации к дальнейшему прочтению

^*Anderson, Allen. To the Ends of the Earth: Pentecostalism and the Transformation of World Christianity. New York: Oxford University Press, 2013.

^*Hill, Jonathan. Zondervan Handbook to the History of Christianity. Grand Rapids: Zondervan, 2006.

^*Jacobsen, Douglas. The World’s Christians: Who they Are, Where They Are, and How They Got There. Oxford, UK: Wiley-Blackwell, 2011.

^*Osborn, H. H. Pioneers in the East African Revival. Winchester, UK: Apologia, 2000.

^*Noll, Mark A. and Carolyn Nystrom. Clouds of Witnesses: Christian Voices from Africa and Asia. Downer Grove, IL: InterVarsity Press, 2011.

^*Spickard, Paul R. and Kevin M. Gragg. A Global History of Christians: How Everyday Believers Experience Their World. Grand Rapids: Baker, 2004.