Текст книги "История церкви, рассказанная просто и понятно"

45. Исцеляющее милосердие
Римское католичество: Второй Ватиканский Собор

Второй Ватиканский Собор был торжественным спектаклем. Одна только церемония открытия заняла четыре часа – и казалось, начинается «новая эра для Церкви». Белые митры епископов колыхались по многолюдной площади Святого Петра; переносной трон папы покачивался над этой белой рекой, подобно королевской барже, над папой шелестели опахала из страусовых перьев, и хор воспевал: Ubi caritas et amor Deus ubi est – «Где милосердие и любовь, там Бог».

Но Второй Ватиканский Собор был не просто зрелищем. Мир увидел, что в римском католичестве явился новый дух, требующий перемен в Век идеологий. Этот Собор разрушил протестантский взгляд на Католическую Церковь как на монолитную и абсолютистскую систему. И он знаменовал еще и другое: Католическая Церковь молчаливо признавала, что те, кто прежде списывал ее со счетов как «дела давно минувших дней», имели достойные основания.

Традиционный образ Римско-Католической Церкви, во многом созданный на Тридентском Соборе, был таким: неприступная крепость, на которую нападают атеизм, модернизм и индивидуализм. В ее стенах люди могли обрести безопасность и спасение, ибо только там они могли найти неизменные Божьи истины, истинную жертву мессы и непогрешимость папы. В 1950 году папа Пий XII (1939–1958) снова выразил этот образ, когда в своей энциклике Humani Generis осудил попытки некоторых богословов обновить церковные учения и «ослабить значение догматов… стремясь освободить их от представлений и формулировок, долгое время господствовавших в Церкви, и вместо этого вернуться к языку Библии и святых отцов…»

Второй Ватиканский Собор (1962–1965) дал иной образ. Теперь Церковь представала «странниками». Она, под водительством Божьим, шла по миру вместе с другими странниками и заботилась о больных и уставших. Собор ни в чем не уверял и не говорил ничего определенного – ведь странники еще не пришли туда, куда стремились. Они в пути.

И как нам объяснить эту революцию в Риме? Какие события сложились так, что Католическая Церковь усомнилась в своем облике «осажденной крепости»?

Добрый пастырь, папа Иоанн

Ветер перемен проник в замок Католической Церкви лишь потому, что ему раскрыл окна один-единственный иерарх: Анджело Ронкалли, известный нам как Иоанн XXIII.

Папа Иоанн часто говорил о том, что идея о Соборе пришла ему как внезапное озарение Духа Святого. И в самом деле, после его избрания, 28 октября 1958 года, не прошло и девяноста дней, как он провозгласил миру о своем намерении созвать Собор.

Впрочем, во многом Анджело Ронкалли был уникально подготовлен к этому мгновению истории. Он обладал почти интуитивным даром чувствовать надежды и нужды людей. В бытность свою молодым священником он целый год преподавал в Папском Латеранском университете, где читал курс о жизни и идеях отцов ранней Церкви, но потом начальство решило, что он недостаточно безопасен. Он даже осмеливался выдвигать немыслимые идеи – скажем, о том, что в некоторых обстоятельствах можно разрешать смешанные браки. И вот, он изнывал на должности переписчика писем в Конгрегации по делам Восточных Церквей, пока официальные лица не решили, что им нужен апостольский посланник в далекую Болгарию (1925–1934). Оттуда Ронкалли на десять лет отправился в мусульманскую Турцию, а ближе к концу Второй мировой войны его перевели из ссылки в беспокойную Францию: Святой Престол не желал отправлять туда, на «черную работу», своих лучших людей. Но смирение и таланты Ронкалли очаровали французов, и в 1953 году папа Пий XII даровал ему красную кардинальскую шапку и назначил его духовным главой Венеции.

Иоанн взял за правило везде и всегда при встречах проявлять к некатоликам дружелюбие и приязнь. В Турции он помогал освобождать и вывозить евреев из нацистской Германии, а во Франции после войны содрогался от ужаса, когда смотрел фильмы с грудами трупов в Бухенвальде и Аушвице. «Как это возможно? Мистическое Тело Христово!» Когда группа иудеев навестила его после того, как он уже стал папой римским, он вышел к ним и просто повторил слова библейского приветствия: «Я – Иосиф, брат ваш!»

Иоанн просил о том, чтобы в нем, папе римском, видели не политика и не ученого, а «доброго пастыря, защищавшего истину и добродетель». Он часто покидал Ватикан и отправлялся в приюты, тюрьмы, школы и церкви. Однажды он даже нанес папский визит странствующему цирку-шапито и дружелюбно потрепал львенка по имени Долли. Он распрощался с обычаем, по которому посетителей не пускали в собор Святого Петра, пока папа гулял внизу, в саду. «А почему бы им не посмотреть? Я же не делаю ничего скандального!»

После того как папа Иоанн XXIII объявил о своем решении созвать всеобщий Собор, он сказал, что цель Собора – aggiornamento, в переводе с итальянского – «обновление». Это предполагало не только адаптацию к внешней жизни современного общества, но и полное внутреннее изменение образа мыслей. Иоанн явно задумывал все так, чтобы Собор перешел от жестких законодательных рамок прошлого к пастырским заботам настоящего. Многие ожидали, что aggiornamento приведет к революционным переменам в Церкви, – как обращение Константина Великого или Реформация. Такое преображение призывало отвергнуть близкую связь религии и политики, которую установил Константин, и отречься от тесных рамок мышления, рожденных в дни Контрреформации. Иоанн XXIII определенно стремился к тому, чтобы Церковь шла в ногу с современным миром. Aggiornamento, как ни посмотри, было амбициозной программой.

Уже в первые дни того яркого октября, когда 2540 из 2908 достойных кардиналов, патриархов, епископов и аббатов прибыли в Рим, было ясно, что Второй Ватиканский Собор будет отличаться от всех прочих. На Первом Ватиканском Соборе, прошедшем в 1869–1870 годах, было лишь 600–700 священнослужителей, провозгласивших непогрешимость папы. На Тридентском Соборе, который длился восемнадцать лет и осудил протестантскую Реформацию, за декреталии отдали голос лишь 200 человек. На этот раз на Соборе было 230 священников из страны, которая оставалась миссионерской территорией до 1908 года: из Соединенных Штатов Америки. Американская группа по численности уступала только итальянской, насчитывавшей 430 человек. Еще было 230 африканцев, и более 300 гостей приехали из стран Азии.

Второй Ватиканский Собор был первым, созванным не для того, чтобы противостоять ереси, провозглашать новые догматы или выстраивать воинов Церкви против враждебных сил. Тот же Тридентский Собор (1545–1563) вновь утвердил действенность индульгенций, в которой усомнился Лютер, и воздвиг догматическую цитадель против протестантской Реформации. Вступительная речь папы звучала как наказ: Собор прежде всего не должен быть направлен «против» – только «за». Дни государственной Церкви, как он признал, были сочтены. И он сказал: в новой, зарождающейся эре Церковь не должна стремиться к тому, чтобы поддержать свой авторитет силой оружия или репрессий. Она должна «править исцеляющим милосердием, а не суровостью». И цель Собора – в том, чтобы позволить Церкви «обновиться». Модернизация приблизила бы время объединения христианства, когда молитва Христа «да будут все едино» могла бы исполниться.

То были смелые слова. И их предстояло проверить на деле уже спустя два дня, когда епископы и аббаты заняли свои складные кресла с зеленой обивкой и началась первая сессия Собора. Сперва священникам предстояло избрать достойных кандидатов на десять пожизненных постов. На столах, как «руководство к действию», лежали списки, предоставленные подготовительными комиссиями. Этими комиссиями управляли кардиналы папской курии, гражданской службы Ватикана, которую контролировали итальянцы. Списки для «руководства к действию» подразумевали: все пройдет более гладко, если священники изберут тех, к кому благоволила курия. Вопрос был в том, кто будет править Собором: папская курия или отцы-священники? А за ним крылся еще более фундаментальный вопрос: насколько Ватикан откроется миру?

В тот день голосования не случилось. С кресла у председательского стола, где сидели десять кардиналов, поднялся седовласый, слегка сутулый человек с ястребиным носом и, взглянув на священников, сидевших в два длинных ряда, сказал: «Списки кандидатов, что готовились еще до Собора, мы не примем. Но времени на выбор наших кандидатов у нас нет. И потому мы просим отложить принятие решения, чтобы мы смогли определиться с намерениями».

Просьбу поддержали, она была одобрена, и не прошло и получаса, как собрание разошлось. К этому призвал кардинал Ашиль Льенар, архиепископ Лилля в Северной Франции. Ему было семьдесят восемь лет. Он шесть месяцев готовился к Собору – и в этих «руководствах к действию», которые многим священникам казались всего лишь мерой, призванной ускорить процедуру, он усмотрел маневр, нацеленный на то, чтобы направить ход Собора в определенное русло. Но епископы показали, что не собираются просто одобрять решение экспертов папской курии. И два дня спустя, когда они выбрали десятерых, состав был уравновешенным и действительно международным.

Консерваторы и сторонники прогресса

Эти стратегические маневры в первые дни Собора прочертили границу между двумя группами епископов, ставших известными как «консерваторы» и «сторонники прогресса». На стороне первых, как сказал Фрэнсис Маккул, иезуит и библеист из Мэриленда, были «те, кто видел в будущем угрозу прошлому»; на стороне последних – «те, кто видел в будущем обещание грядущего». И два представления сталкивались в прямом смысле по каждому вопросу.

Консерваторы в основном принадлежали к папской курии, центральному административному органу Ватикана. В большинстве своем пожилые итальянцы, жившие в отдалении от мира, они оказывали самое широкое влияние не только на мировое католичество, но и на самого папу. Как правило, их все устраивало в Церкви, и любые попытки что-либо в ней изменить они встречали враждебно.

И вряд ли нашелся бы человек, подходящий на роль консерватора более, чем 72-летний эрудит, кардинал Альфредо Оттавиани. Сын пекаря из римского района Трастевере, Оттавиани большую часть жизни провел в Ватикане, на территории в одну квадратную милю. В какой-то мере он был пленником своей должности: он должен был следить за чистотой доктрин и осуждать ересь. В «Папском ежегоднике» его имя появляется двадцать три раза; он участвовал в семи конгрегациях, двух комиссиях, одном трибунале и был защитником двадцати двух религиозных орденов. Критики говорили, что он считал все новое неправильным. Но на самом деле он говорил о том, что новое не обязательно бывает верным.

Многие консервативно настроенные сановники вообще не хотели Собора и за глаза называли его «папской прихотью». Они пытались саботировать подготовительную работу и тянули с ней: им казалось, что Собор навредит Церкви, обнажив ее внутренние отличия. И они решительно намеревались сохранить за собой власть на принятие решений, которую давала им курия под управлением сановников-итальянцев, гордящихся своей замкнутостью.

У сторонников прогресса не было единого лидера, но они собрались вокруг талантливой группы кардиналов из Германии, Франции, Австрии и стран Бенилюкса. Их типичным представителем был кардинал Ян Альфринк, высокий атлет, глава Католической Церкви в Нидерландах. Там Альфринк так часто общался с протестантами, «отделившимися братьями», что в одной итальянской газете его назвали «антикатоликом».

Собор продолжил работу в ходе четырех различных встреч. Первая сессия длилась с 11 октября по 8 декабря 1962 года; еще три состоялись в течение следующих трех лет и проходили осенью.

С самого начала было понятно: консерваторы и сторонники прогресса разделяют противоречивые взгляды. Еще на первой сессии приверженцы прогрессивных идей хотели изменить литургию, чтобы на ней звучала не латынь, а современные языки, что позволило бы мирянам принимать в ней участие. Естественно, консерваторы возражали.

Более фундаментальные проблемы касались предложенного документа (программы) по поводу божественного откровения. Программы готовил богословский комитет под началом кардинала Оттавиани, и в ней решительно и бескомпромиссно говорилось о двух источниках откровения: ими были Священное Писание и традиция, признаваемая в римском католичестве со времен Тридентского Собора. Сторонники прогресса, не видя никакого смысла в том, чтобы заострять внимание на различиях между католиками и протестантами, хотели представить Священное Писание и традицию двумя притоками единой реки. И главный вопрос звучал так: были ли хоть какие-то истины веры, обретаемые только в традиции – или же все истины веры можно было найти в Священном Писании?

Споры бушевали недели две. Наконец 1368 отцов Собора выступили за то, чтобы оставить документ Оттавиани без рассмотрения, но для принятия решения необходимо было как минимум две трети голосов. Папа Иоанн XXIII, наблюдавший за ходом Собора из своих апартаментов по замкнутой телевизионной системе, вмешался и велел составить программу заново. Этим занималась уже новая комиссия, которую возглавили кардинал Оттавиани и кардинал Августин Беа, иезуит, глава недавно сформированного Секретариата для содействия христианскому единству и лидер сторонников прогресса на Соборе. Как сказал канадец Грегори Баум, богослов, присутствующий на Соборе, «тот день вошел в историю как конец Контрреформации».

3 июня 1963 года, в разгар подготовки к новой сессии, папа Иоанн XXIII умер, и в скорби застыл весь религиозный мир. 21 июня кардинал Монтини, архиепископ Милана, взошел на папский престол как папа Павел VI – и немедленно объявил о своем намерении продолжить Собор.

На второй сессии, прошедшей осенью 1963 года, новое прогрессивное понимание Церкви столкнулось с традиционными представлениями консерваторов. Первый Ватиканский Собор провозгласил непогрешимость и примат папы римского. Второй Ватиканский Собор попытался объяснить, какое отношение имела к папе при управлении Церковью вся коллегия епископов. Консерваторы защищали верховную власть папы; сторонники прогресса требовали коллегиальности – большей власти для епископов.

В ряду нескольких ключевых дебатов в дни третьей сессии (с 14 сентября по 21 ноября 1964 года) был и спор о свободе вероисповедания. Не получится ли так, что провозглашение свободы религии сделает истину Божью относительной? Не станет ли это своего рода «топливом» для равнодушия? «Неважно, во что ты веришь, просто будь искренним!»

Еще на третьей сессии пытались выработать руководящие принципы жизни и работы священников, миссии мирян в мире и миссионерской работы в нехристианских областях.

На последней сессии, которая продолжалась с 14 сентября по 8 декабря 1965 года, снова вспыхнули споры о свободе вероисповедания. Декларация Собора о свободе совести провозглашала, что ни одно государство не имеет права под угрозой внешнего притеснения мешать проповеди и принятию Евангелия. В то же время Церковь отвергла предпосылку, которой держалась еще со времен Константина: та гласила, что при наличии возможностей и средств (как в Испании и Италии) Церковь имела право применять силу для исполнения ее религиозных требований и для ее дальнейшей работы по спасению душ. Приняв этот декрет, католичество в принципе торжественно отказалось от применения любой внешней силы против голоса совести. Это случилось 7 декабря – и ознаменовало радикальный отказ от практики, к которой прибегали полторы тысячи лет.

Собор завершился 8 декабря 1965 года впечатляющим празднеством на площади Святого Петра. Возможно, называть его революционным не стоит – это будет слишком сильно. Традиционная теология и папское правление в Церкви остались прежними. А шестнадцать декреталий Собора, за несколькими исключениями, отразили некоторый компромисс, на который смогли согласиться консерваторы и сторонники прогресса.

Приливная волна перемен

И все же Собор представлял собой значительный прорыв по сравнению с гневным духом Тридентского Собора и «оборонительной» склонностью Первого Ватиканского. Он обратил лицо Католической Церкви к миру – не гневное, но обеспокоенное.

Собор сотряс основы, вызвав в Церкви приливную волну перемен. Десять лет после его завершения оказались самыми бурными в современной истории Церкви. В мгновение ока было сметено столько духовных и религиозных вех, что обычные католики пребывали в полном смятении.

Первая волна потопа ударила вскоре после Собора, когда ввели новую литургию. Рядовые католики, приученные воспринимать мессу как некий таинственный и неизменный порядок церемоний, восходящий еще к самому Христу, были не готовы к тому, что случилось, ни умом, ни духом, ни душой. На их глаза алтарь вынесли вперед, а священник обратился к собравшимся, и молитвы, прежде читаемые на латыни, он теперь громко возглашал на знакомых людям языках. От многих старинных обрядов просто отказались. Прежде верующие, пришедшие на богослужение, сохраняли молитвенное расположение духа и почти не замечали других; теперь же их просили приветствовать друг друга «знамением мира».

Впрочем, самый фундаментальный вопрос касался церковного авторитета. До папы Иоанна XXIII и Второго Ватиканского Собора обычные католики принимали авторитарное устроение Церкви как диктат божественного откровения. Папа казался им неким сверхчеловеческим правителем, каждое слово которого обладало сверхъестественной властью; и даже на епископа они смотрели с благоговейным трепетом. При таком состоянии дел немногие католики ставили под сомнение авторитарные порядки, к которым привыкли в Церкви, хотя со стороны те часто казались средневековыми. Никто не осмеливался перечить ни епископу, правившему своей епархией, словно феодальным наделом, ни пастору, ведущему дела в своем приходе.

Второй Ватиканский Собор внушил надежды сторонникам прогресса. Но вскоре оказалось, что все красивые слова на деле почти ни к чему не привели. Церковь так и осталась «пирамидой», и верховная власть исходила от папы – непогрешимого главы. И Второй Ватиканский Собор немало предпринял для того, чтобы сохранить абсолютную власть папы и дать епископам всего лишь положение советников, к которым папа, правящий Церковью, при желании мог и вовсе не обращаться.

В свете нового понимания Церкви, отраженного на Соборе, многие католики сочли, что эти авторитарные структуры невыносимы – и начали призывать к демократическим реформам. Они открыто выражали несогласие, устраивали демонстрации, вовлекались в сидячие забастовки и печатались в прессе.

Напряжение в Католической Церкви достигло апогея в 1968 году, когда папа Павел VI выпустил энциклику Humanae Vitae, в которой осудил применение искусственных методов контрацепции. Он сделал ставку на свой авторитет и верховную власть, приняв решение вопреки мнению преобладающего большинства в его комиссии по контролю за рождаемостью. И это разожгло один из самых жестоких кризисов для папской власти со времен Лютера.

Постепенно против папы стало высказываться все больше и больше людей – за то, что он не действовал в согласии со своими епископами при издании энциклик. Ярким выразителем этого мнения был кардинал Сюненс, архиепископ бельгийского Мехелена и один из творцов Второго Ватиканского Собора. В своих выступлениях, на пресс-конференциях и в публикациях Сюненс призывал к концу средневекового папства и неустанно повторял свой главный мотив: папа больше не должен действовать так, как если бы он пребывал вне Церкви или над Церковью.

Почти столь же серьезным, как кризис с контролем рождаемости, был церковный запрет на разводы. Согласно этому закону, никакой истинно священный брак между крещеными католиками не мог отменить даже папа римский. В случае, когда супруги больше не могли жить вместе в мире, они могли получить разрешение Церкви на раздельную жизнь, но без права повторного брака до смерти кого-либо из них. И, несмотря на огромные трудности, которые такая политика создала тем, чей брак рухнул, мало кто осмеливался оспорить решение Второго Ватиканского Собора.

Но как только фасад непреложности и непогрешимости пошел трещинами под давлением событий, последовавших за Собором, многие священники и теологи усомнились и в мудрости сурового закона о разводах, и в том, что он подтвержден Священным Писанием. Они хотели, чтобы Церковь все так же проповедовала о браке как о священном таинстве и обязательстве на всю жизнь, но призывали к более гибкому подходу пастырей в заботе о тех, чей брак не удался.

Кризис идентичности

Наряду со всеми этими беспорядками Церковь пережила массовый исход священников, монахов и монахинь. С 1962 по 1974 год общее число семинаристов в Соединенных Штатах сократилось на 31 %; и кроме того, с 1966 по 1972 год примерно восемь тысяч американских священников оставили общественное служение.

В основе этого кризиса таился вопрос: кто же такой священник? Что это на самом деле значит – быть священником? Ореол святости, некогда окружавший священство, казался странным в сравнении с образом священника в Новом Завете. И более того, в свете демократических тенденций в Церкви прежняя кастовая система священства стала выглядеть пережитком Средневековья. Принадлежность к Церкви теперь зависела от личной приверженности, а не от того, родился ли ты католиком, и нужда в священнике, на которого ложилось все тяжкое бремя миссии Церкви, становилась меньше.

Как говорил кардинал Сюненс, конфликт по поводу власти в Церкви восходил к двум противоречащим идеологиям. Одна рассматривала Церковь прежде всего как содружество духовных общин, которых, по сути, удерживало в единстве признание папского примата; другая, традиционная – как средневековую сверхдержаву под началом абсолютного самодержца, чья цель – вершить свою волю в обществе и среди подданных.

Надежду на будущее Церкви кардиналу Сюненсу внушило новое движение, делавшее акцент на личном христианстве – Католическое харизматическое обновление. Главы возводят его истоки к весне 1966 года, когда двое мирян, преподаватели университета Дюкейн в Питтсбурге, штат Пенсильвания, вдруг осознали, что у них нет силы, которой обладали ранние христиане: силы возвещать Евангелие. Они возносили молитвы, ища ответа, делились мыслями с другими на факультете, и вот, в августе 1966 года двое молодых людей в рамках Национальной конвенции «кратких курсов» (Cursillo, движение за возрождение католической веры, возникшее в Европе в 1940-х годах) познакомили их с книгой, увлекшей обоих: то был труд протестанта Давида Вилкерсона «Крест и складной нож» (The Cross and the Switchblade). Лично познакомившись с протестантами-харизматами в округе Питтсбурга, несколько преподавателей из университета Дюкейн приняли крещение пятидесятников, знамением которого было «говорение на языках». Где-то в середине февраля 1967 года, в событии, названном историками как «уик-энд в Университете Дюкейн», тот же опыт пережила группа студентов и еще ряд учителей.

Вести о событиях в Питтсбурге вскоре дошли до университета Нотр-Дам, в Индиану. После ряда «молитвенных встреч», проводимых при содействии и поощрении «Протестантского братства деловых людей совершенного Евангелия», многие католики приняли баптизм. Вскоре после Пасхи в студенческом городке университета Нотр-Дам прошла «Первая национальная католическая пятидесятническая конференция»: ее посетили примерно сотня студентов, священников и преподавателей, главным образом из самого университета и из штата Мичиган. Собрание довольно широко освещалось и стало ежегодным событием. Приток людей был феноменален. Сотня в 1967 году превратилась в 11 500 (считая 7 епископов и 400 священников) на шестой конференции, прошедшей в июне 1972 года. К тому времени пятидесятническое движение среди католиков обрело силу, стало международным и получило новое название: Католическое харизматическое обновление.

К концу 1970-х годов Католическая Церковь во многом отошла довольно далеко от безопасных стен своей средневековой цитадели. Как и у протестантов, «отделившихся братьев», ее дорога сквозь Век идеологий была опасным паломничеством, где часто приходилось ступать по очень зыбкой земле.

Рекомендации к дальнейшему прочтению

Abbott, Walter M., ed. The Documents of Vatican II. New York: Guild Press, 1966.

Berkouwer, G. C. The Second Vatican Council and the New Catholicism. Grand Rapids: Eerdmans, 1965.

Dolan, John P. Catholicism: An Historical Survey. Woodbury, NY: Baron’s Educational Series, 1968.

Gillis, Chester. Roman Catholicism. New York: Columbia University Press, 1999.

McCarthy, Timothy. The Catholic Tradition: Before and After Vatican II, 1878–1993. Chicago: Loyola University Press, 1991.

Ranaghan, Kevin and Dorothy. Catholic Pentecostals. New York: Paulist Press Deus Books, 1969.