Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 1. Вселенная"

Три Корневых Яда

Завершая описание Трёх Скверных Миров (иногда их называют «нижние миры», «неблагие миры», «три нижние сферы существования» на языке пали – අපාය, apāya), хочу обратить ваше внимание на такое понятие, как Три Корневых Яда (опять-таки, можно перевести как «три неблагих корня», «три неблагих состояния» – думаю, термины здесь не столь важны). Подробно о том, как появляются и работают эти Три Корневых Яда я расскажу в главе 4 этого тома.

Сейчас важно другое: Ад, Мир Животных и Мир Голодных Духов – это крайние состояния сознания. Ад – это крайняя степень ненависти, состояние, где нет ничего, кроме неё и, как следствие – ничего, кроме боли. Мир Животных – крайняя степень невежества, когда нет возможности мыслить, видеть и чётко оценивать ситуацию, как следствие – агрессия и страх. Страх перед неизвестностью, боязнь потерять то, что имеешь и, соответственно, страдания от непостоянства, когда действительно теряешь. Мир Голодных Духов – крайняя степень жадности, как следствие – страдание от неудовлетворённости, от невозможности получить что-либо.

Итак, существуют Три Корневых Яда: ненависть (санскрит: द्वेष, dveṣa; пали: දොස, dosa – недовольство, злоба, ненависть, гнев), невежество (санскрит: मोह, moha; пали: මොහ, moha – заблуждение, невежество, тупость, глупость, слепое увлечение) и жадность (санскрит: राग, rāga; пали: රාග, rāga – привязанность, пристрастие, страстное желание, вожделение, жадность, страсть). Они являются причинами трёх основных страданий: боли (физической и душевной), непостоянства и неудовлетворённости. И самыми яркими, жёсткими и точными иллюстрациями к ненависти, невежеству и жадности, и к страданиям от боли, непостоянства и неудовлетворённости являются Три Скверных Мира: Мир Ада, Мир Животных и Мир Голодных Духов, соответственно.

Мир Людей (санскрит: मनुजलोक, manuṣyaloka, пали: මනුස්ස ලොක, manussa loka)

Мир Людей – четвёртый снизу в структуре шести миров Мира Страстей. Это мир, в котором мы родились в этой жизни. Думаю, что нет необходимости в его детальном описании: мы видим этот мир ежедневно и, до некоторой степени, знаем что он из себя представляет.

Наш мир расположен между тремя скверными мирами и мирами более высокими, чем наш мир, что наводит на определённые мысли. Наш человеческий мир – своего рода развилка, перекрёсток, с которого можно либо повернуть вниз, то есть деградировать, либо, наоборот, – вверх, направив своё сознание к более высокому состоянию. Поэтому, Мир Людей – идеальное место для духовной практики: здесь примерно поровну страданий и радости. Люди, в отличие от существ нижних миров, способны видеть, думать, анализировать и делать соответствующие выводы. Именно поэтому те, кого называют Спасителями, Пророками, Святыми (я использую термин «Достигшие»), приходили именно в Мир Людей.

Нельзя сказать, что в мирах более высоких, чем наш, отсутствует духовная практика. Однако, проблема, например, богов Мира Страстей в том, что у них несравнимо больше радости и счастья, чем в нашем мире. А если тебе очень хорошо, если все твои желания легко осуществляются, то зачем тебе что-то ещё? Зачем, прилагая усилия, стремиться куда-то выше? Это вопрос зрелости души. Конечно, этот же вопрос (зрелости души) встаёт в полный рост и в Мире Людей, когда кто-то говорит о непостоянстве, страданиях и, наконец, о смерти. Те, кто способен хоть немного осознавать истинное положение вещей, начинают духовную практику.

Кстати, в связи с этим есть интересное наблюдение. Конечно, это не всегда верно на сто процентов, но очень многое определяется кармой прошлой жизни: кем вы были, в каком мире жили до рождения в Мире Людей. Здесь даже не обязательно видеть сны о своих прошлых жизнях или входить в Самадхи, чтобы доподлинно узнать, где проходила ваша прошлая жизнь. Как правило, те, кто пришёл из более высоких миров, например, из Мира Небес, воспринимают человеческую жизнь как страдание или, по крайней мере, задаются вопросами о смысле своего рождения в этом мире. Те же, кто поднялись из скверных миров, воспринимают человеческую жизнь, исключительно как радость. Понятно, что жизнь человека, окружённого «благами цивилизации», намного счастливее, чем, например, жизнь бродячей собаки или голодного духа. И, наоборот, те, кто в прошлых жизнях владел, скажем, сверхъестественными силами, мог свободно перемещаться в пространстве, не испытывал страданий и ограничений, накладываемых физическим телом, сильно страдают в этой жизни, где они, по сути, связаны по рукам и ногам этим самым физическим телом, а весь мир им видится грубым, жестоким, а главное – бессмысленным. Именно такие души чаще всего начинают заниматься духовной практикой, хотя, повторюсь, в любом правиле могут быть исключения – всё зависит от условий.

Какая работа сознания создаёт Мир Людей? Это желание любить и быть любимым, быть вместе с человеком, к которому испытываешь привязанность, желание иметь свой дом, семью, детей, «семейный очаг». Далее: «моя семья – лучшая», «мои дети – самые умные», «мой супруг – самый красивый» и так далее и тому подобное.

Здесь необходимо пояснение. Работа сознания, создающая Мир Людей, называется привязанность. Привязанность – эта та же жадность, но в более высокой и тонкой форме. Например, жадность, формирующая Мир Голодных Духов, – это пристрастие, или привязанность, исключительно к материальным объектам, будь то деньги, еда и т. п. Что же касается привязанности Мира Людей, то здесь объектом является другой человек. Вследствие этого, привязанность имеет как положительные аспекты, которые приносят временную радость, так и отрицательные, ведущие к страданиям. Именно поэтому в начале рассказа о Мире Людей я и высказал мысль о том, что здесь соблюдён некоторый баланс между страданием и радостью. С одной стороны, если вы привязаны к другому человеку, вы будете стараться заботиться о нём, помогать и делать добро. Как результат, вы обретаете семейное счастье или становитесь счастливым, просто находясь рядом с любимым человеком. Именно поэтому в обществе с незапамятных времён привязанность называют любовью. Однако необходимо понять и признать, что всё в мире непостоянно. Наше сознание постоянно меняется, и «пылающий огонь любви» однажды угасает. А далее всё происходит, как в поговорке: «от любви до ненависти – один шаг». Например, чем сильнее мы любим достоинства своих близких, тем сильнее мы будем ненавидеть их недостатки – любовь (привязанность) и ненависть не могут взаимоисключать друг друга в нашем сознании, они существуют только вместе и прямопропорционально.

Далее, если мы вынуждены расстаться со своими любимыми, мы испытываем сильнейшие страдания. Кстати, на этом построена добрая часть мировой литературы и искусства. Мы всеми силами пытаемся сохранить и продлить то, что изначально является преходящим. В конце концов, все люди, какой бы сильной ни была их привязанность, расстаются в момент смерти. И это первое страдание, страдание от непостоянства, которое мы вынуждены испытывать, если основой наших действий является привязанность.

Существует ещё один негативный аспект привязанности. Если существует привязанность, то обязательно присутствует чувство собственности, сильнейшее желание удержать объект любви и всецело обладать им. Кроме того, в сознании появляется беспокойство и страх при мысли о том, что всегда есть вероятность потерять свой объект привязанности. Поэтому возникает работа сознания, типа: «Я хочу помочь своему ребёнку, я должен (должна) всегда быть рядом – о нём никто так не позаботится, как я! Ну и что, что ему уже 20 (30, 40, 50) лет!». «Мой муж – он только мой! Какой футбол, друзья, да даже и работа?! Я хочу, чтобы он всегда был рядом!». «Я должен знать о своей жене всё, каждый её шаг: не дай бог, она сделает что-то не так и окажется в опасности!». Таковы примеры работы сознания, охваченного привязанностью. Из-за чувства собственности, которое является неотъемлемой частью привязанности, из-за страха непостоянства, люди ограничивают свободу друг друга, что порождает разногласия и конфликты.

Таким образом, привязанность приносит человеку и временные радости, и страдания. Поэтому карма Мира Людей – привязанность – стоит выше ненависти, невежества и жадности – кармы трёх низших миров, поскольку эти три вида кармы не содержат в себе ничего, кроме страданий.

Разумеется, здесь возникает вопрос: если привязанность приносит страдания, то что же, надо бросить своих близких и любимых людей? Ответом будет «нет». Вопрос в том, что мы вкладываем в понятие «любовь». Существуют Четыре Пробуждённых Состояния Сознания, которые я подробно опишу в следующей главе. Здесь приведу лишь один пример. Допустим, двое влюблённых или супругов ведут духовную практику, подбадривая и поддерживая друг друга на этом пути. Это – наилучший союз. Однако в реальности такое встречается редко.

Далее необходимо пояснить взаимосвязь привязанности и реинкарнации. Во-первых, не следует расслаблять себя мечтаниями, что если два человека в этой жизни вместе, то они были вместе и в прошлой жизни, и будут вместе в жизни будущей. Как уже говорилось, всё определяется накопленной кармой, а не мечтами или убеждениями человека. Во-вторых, с другой стороны, при перевоплощении привязанность может сыграть с вами злую шутку. Например, ваш любимый человек умер раньше вас и перевоплотился в каком-то из миров – вы не знаете, в каком именно. Конечно, вы надеетесь, что он обрёл новое рождение в хорошем мире, несмотря на все те ошибки, которые он совершал при жизни в этом мире. Такая предвзятая работа сознания характерна для людей, имеющих привязанности. Но вот, через какое-то время умираете и вы. В промежуточном состоянии между этой жизнью и следующей из-за сильной привязанности к своему любимому вы видите его образ. Разумеется, вы бросаетесь в это видение и можете перевоплотиться в мире, где уже перевоплотился ваш любимый. Прекрасно, если он перевоплотился, например, в Мире Богов – получается, что он поднял вас с собой. В этом случае ваша привязанность к нему стала для вас «пропуском» в более высокий мир. А что, если ваш любимый переродился в одном из низших миров? В промежуточном состоянии, видя его образ, вы бросаетесь в это видение и …попадаете, например, в Мир Животных.

Цвет Мира Людей – тускло-голубой, символизирующий привязанность, создающую этот мир. Если это чистый тускло-голубой цвет, то он означает любовную привязанность к другому человеку. Если свет, который испускает душа, грязного тускло-голубого цвета, то это означает, что человек, помимо любовной, имеет ещё и материальную привязанность.

В промежуточном состоянии, примерно на сорок третий день после смерти, душа может увидеть тускло-голубой свет, в центре которого будет видение полового контакта двух людей. Если в этот момент душа испытает возбуждение и войдет в данное видение, она перевоплотится в Мире Людей, а двое людей, находившихся в этом видении, станут её отцом и матерью. Здесь становится понятно, почему четвертая из 10 Уз соответствует Миру Людей. Дело в том, что привязанность неразрывно связана с сексуальным желанием по отношению к человеку, являющемуся объектом привязанности (разумеется здесь речь идёт о супружеских отношениях или о влюблённых людях). Это движение души и называется Чувственные желания или Возбуждение страсти и является четвёртой из 10 Уз. Конечно, для того чтобы в следующей жизни родиться человеком, не достаточно иметь только чувственные желания: само по себе сексуальное желание – это карма животных. Для рождения человеком необходимо иметь заслуги, соблюдать хотя бы некоторые заповеди, не накапливая тем самым кармы низших миров, ну и иметь работу сознания, соответствующую Миру Людей.

Где находятся миры богов?

Перейдём к описанию миров, расположенных выше Мира Людей. Надеюсь, это будет одна из самых интересных частей данной главы. Во-первых, я постараюсь подробно и красочно описать миры богов. Во-вторых, я думаю, что смогу ответить на некоторые вопросы и решить хотя бы часть сомнений и противоречий, возникающих в сознании современного человека при словосочетании «высшие миры». В-третьих, не исключено, что читая это описание, кто-то вспомнит, как сам жил в одном из этих миров в далёком или недавнем прошлом.

Но сначала нужно определиться – где физически находятся эти высокие миры: миры асуров и богов (дэвов)? Например, людей и животных мы можем видеть, не прилагая усилий. Те, кто, к сожалению, накопил много плохой кармы или выполняет новомодные «практики» по быстрому вхождению в подсознание, «подключению» к различным «энергиям», «практики для исполнения всех желаний», о которых я упоминал ранее, думаю, уже видят и существ ада, и голодных духов. Тут больших способностей не требуется.

Но вот, например, дэвов мы в повседневной жизни как-то не видим. Хотя почти во всех древних текстах и летописях говорится о том, что когда-то «люди и боги ходили по одной земле». Ведь какой текст ни возьми: сутты Первоначального буддизма Тхеравады, сутры Позднего буддизма Махаяны и Ваджраяны, йогические тексты и, уж тем более, древнейшие Веды и Упанишады – везде находишь описание богов и миров, где они обитают, а также множество историй об общении богов и людей. Что же получается, раз мы ничего этого не видим, то святые древности, писавшие, или со слов которых были записаны все эти тексты, нам откровенно лгали? Разумеется, они говорили правду. Кроме того, практикуя медитацию на основе правильной системы духовной практики, любой сможет увидеть Миры Богов. Подобный опыт был даже у меня, хотя я не являюсь ни буддийским монахом, ни достигшим. Значит, все упоминающиеся в древних текстах высокие миры действительно существуют. Но – где они?! Если мы говорим о Мире Асуров и Мире Дэвов, то они находятся в нашем материальном Мире Страстей. Если говорить, например, о Небесах Брахмы или Небесах Акаништха, то они – в Верхнем Мире Форм. Почему же мы их не видим, хотя бы асуров или богов первых-вторых небес?

Позвольте привести пример. Представьте себе грубый кирпич и тончайший шёлк. Что из этого проще увидеть и почувствовать человеку? Например, я занимаюсь боевыми искусствами. У меня довольно грубые руки, как мы говорим, «набитые»: на тренировках я постоянно наношу удары по тяжёлому боксёрскому мешку, по бревнам, обмотанным грубой кокосовой верёвкой и т. п. При должной концентрации я разобью кирпич рукой или ногой (хотя – это не моя любимая практика). То есть кирпич я «почувствую» сразу. А вот если кто-то положит на мою «набитую» руку тончайший шёлк, то, возможно, я и не смогу сразу его ощутить. В физике говорится, что все физические тела имеют свой удельный вес и плотность. То есть, даже в нашем человеческом мире есть материальные вещи, созданные из очень грубой и из очень тонкой субстанции. Если же говорить о мирах более высоких, чем Мир Людей, то, хотя эти миры также относятся к материальному миру, и боги Небес Мира Страстей имеют физические тела, всё же их тела и сами небесные миры состоят из самой тончайшей субстанции, невидимой глазу обычного человека.

Что я хочу сказать? Чтобы видеть или ощущать что-то, нужно иметь соответствующий уровень. Прежде всего – уровень сознания, который влияет на наши органы чувств (как внешние, так и внутренние), и далее мы испытываем какой-либо опыт, соответствующий уровню нашего сознания. Чтобы видеть миры богов физическим зрением, нужно достичь уровня сознания богов. Именно об этом говорится в суттах Тхеравады: во времена Будды даже некоторые верующие-миряне, не говоря уже о монахах (учениках Будды), могли видеть богов Небес Мира Страстей и свободно общаться с ними.

Гора Сумеру

В центре материального мира, то есть Мира Страстей, находится особая гора – Вселенская Гора Совершенства. На санскрите и пали у неё два основных названия: Меру (санскрит: मेरु, meru, пали: මෙරු, meru) и Сумеру (санскрит: सुमेरु, sumeru, пали: සුමෙරු, sumeru). В суттах Тхеравады встречаются синонимы Меру и Сумеру – Неру (නෙරු, neru) и Синеру (සිනෙරු, sineru), соответственно.

Как говорится в сутрах, высота Вселенской Горы Совершенства составляет 84 тысячи йоджан (1 йоджана = 13 км. 824 м), и ещё на 84 тысячи йоджан гора уходит в глубь мирового океана. Можно предположить, хотя это и не столь важно для понимания Дхармы, что Меру – это вся Гора Совершенства целиком (и подземная, и наземная части), а Сумеру – это только её наземная часть, которая видна над поверхностью океана. Дело в том, что в подземной части находятся Миры Ада и Голодных Духов, а от подножья до вершины располагаются Первые и Вторые Небеса. «Сумеру» можно перевести как «благая Меру», в то время как Миры Ада и Голодных Духов к относятся к категории «неблагих миров».

Гора Меру появляется вместе с Малой Вселенной, состоящей из миров от Ада до Небес Брахмы включительно⁸⁶, и разрушается только вместе с нею, поэтому она и называется Вселенская Гора Совершенства.

Гора Сумеру (наземная часть) имеет четыре склона в соответствии с четырьмя сторонами света. Каждый склон имеет свой цвет: восточный – кристально-прозрачного цвета, южный – аквамаринового, западный – рубинового и северный – золотого. На небе с каждой стороны чётко отражается соответствующий цвет.

От своего основания до середины гора Сумеру имеет четыре уступа. У подножья, опять же по четырём сторонам света, живут боги Первого Неба. На плоской вершине Сумеру обитают боги Второго Неба. В центре этой плоскости расположен огромный дворец Бога Индры (другое имя – Шакра). Небеса Мира Страстей с Третьего по Шестое находятся в облакообразном пространстве над горой Сумеру. В подземной части горы расположены Миры Ада и Мир Голодных Духов.

Гору Сумеру окружают семь горных цепей. Они образованы горами очень красивой и необычной формы, что отражается в названиях этих гор: Гора в форме ярма, Гора «Место куста акации» и т. п. Между ними расположено множество озёр с прохладной чистейшей водой, где обитают драконы, охраняющие Гору Совершенства.

В горах, близлежащих к Сумеру, и в озёрах, расположенных не между горными цепями, а рядом с Горой Совершенства, живут асуры.

Далее простирается океан с солёной водой. В нём расположены четыре континента в соответствии с четырьмя сторонами света. С точки зрения современной науки, наверное, можно рассматривать эти континенты, как тектонические платформы. К каждому континенту примыкают по два острова – справа и слева. На четырёх континентах и восьми островах находятся Мир Людей и Мир Животных.

На Юге расположен континент Джамбудвипа (Континент дерева Джамбу, или Розовой яблони). Люди, рождающиеся на этом континенте, занимаются духовной практикой, накапливают заслуги, но имеют привязанности к своим возлюбленным. Считается, что Индия расположена на континенте Джамбудвипа, и что рождение на этом континенте благоприятно для духовной практики. На южном континенте находится царство Магадха⁸⁷, куда приходили все Будды прошлого, включая исторического Будду Сакьямуни. Грядущий Будда Майтрея также должен появиться на континенте Джамбудвипа в царстве Магадха. Один из островов, расположенных рядом с Джамбудвипой, – Шри-Ланка. На санскрите название этого острова звучит как Сингала-двипа. Переводится оно как «Львиный остров», или «Остров сингалов» – народности, населяющей Шри-Ланку. «Синха» (сингальский: සිංහ, siṁha) значит «лев».

На Западе находится континент Аварагодания или Гойяна (Западное пастбище). Если накапливать заслуги и разводить домашний скот, то можно родиться в следующей жизни человеком на континенте Гойяна. Западный континент, вероятно, соотносится с американским континентом.

На Севере расположен континент Уттаракуру (Северный Куру). Здесь рождаются те, кто накапливал заслуги, стремясь попасть на Небеса, однако, этих заслуг оказалось недостаточно, чтобы переродиться в Мире Небес. В таком случае эта душа рождается человеком на континенте Уттаракуру. Предположительно, на этом северном континенте находится Россия.

На Востоке находится континент Пурававидеха или Видеха (континент Красивого тела). Он называется так потому, что здесь перерождаются люди, накапливающие заслуги, но имеющие привязанность к красоте физического тела. И действительно люди, рождающиеся на континенте Видеха, обладают очень красивым телом и высоким интеллектом, потому что у них много заслуг. Также считается, что на этом континенте много драгоценных камней.

Это описание, конечно, может показаться сказочным, мистичным и нереальным. Вообще-то все миры Вселенной, включая наш Мир Людей, – иллюзорны и нереальны: они лишь следствие работы нашего сознания и не обладают собственной неизменной природой, или сущностью. Безусловно, я не могу научно, например, с помощью географии или астрономии, доказать существование горы Меру: наука ограничена рамками этого материального мира. Тем не менее, я бы хотел упомянуть об одном интересном аспекте, касающимся Вселенской Горы Совершенства и богов, живущих на ней. Дело в том, что упоминания о некой священной горе, на которой обитают боги, существуют в религиозных верованиях самых разных этносов. Например, в греческой мифологии такой горой был Олимп, в синтоизме – гора Фудзи. Похожие представления встречаются и у алтайских народов, где аналогом горы Сумеру может служить гора Белуха, которая ранее у алтайцев называлась Уч-сумеру. В Тибете находится Кайлас – священная гора для буддистов, индуистов, джайнов и последователей древней тибетской традиции Бон. В Шри-Ланке – гора Шри Пада (или Пик Адама) – священное место для буддистов, индуистов, христиан и мусульман. Наличие этих примеров наталкивает на определённые мысли.

1. Если совершенно разные люди, жившие в разное время, в разных частях земного шара, говорили и писали о похожих (иногда – одинаковых) вещах, значит эти вещи вполне могли существовать на самом деле. Ну, нет ведь никакой исторической взаимосвязи между, например, японским синтоизмом и, скажем, греческой мифологией – это же не соседние страны! Кроме того, это абсолютно разные народы.

2. Что же тогда видели и описывали люди в древних текстах? Во-первых, было время, о котором уже упоминалось ранее, когда «люди и боги ходили по одной земле». Естественно, опыт общения людей того времени с богами отражён в религиозных текстах. Во-вторых, практически в любой период времени в разных частях земного шара появлялись святые, которые были способны видеть миры богов. Опыт, полученный этими людьми в медитации и в Самадхи, также письменно зафиксирован. Описания, сделанные в разное время, разными людьми и на разных языках, могут отличаться по форме, по названиям, но общая суть – одинакова.

3. В принципе, любой человек может проверить истинность текстов, в которых описана гора Меру, семь горных цепей, четыре континента и восемь островов, если получит собственный опыт, усердно практикуя медитацию. Испытать опыт Верхнего Мира Без-Форм или состояния Нирваны довольно трудно – необходимо потратить долгие годы на суровую духовную практику. Однако миры асуров и богов наиболее близки к нашему миру, и при должной медитативной практике эти миры вполне можно увидеть.