Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 1. Вселенная"

В процессе духовной практики йогин обязательно видит Три Гуны. Это происходит на разных ступенях практики, поэтому Гуны могут видеться по-разному.

Существуют два состояния Атмана и Трёх Гун: до взаимодействия и после. После взаимодействия Атмана и Трёх Гун началось создание Большой Вселенной, о чём я расскажу далее. Возникли наши Пять Накоплений, три уровня сознания и энергия. Для того, чтобы вернуться в своё изначальное состояние, нам необходимо пройти этот процесс создания ложного «я» в обратном порядке. Это процессы Просветления и Освобождения. Последний – это процесс преобразования нашей внутренней энергии, созданной и являющейся проявлением Трёх Гун.

Раджас проявляется как наш гнев или ненависть. Это энергия нашей активности, движения, страсти. Поэтому в ходе духовной практики Раджас видится красным. Тамас – это энергия нашего невежества. Она видится белой или жёлтой. Саттва – это привязанность голубого цвета.

Когда энергии ненависти, невежества и привязанности полностью преобразованы, наступает изначальное состояние Нирваны. В этот момент мы видим Гуны в их высшем проявлении. Саттва – это очень яркий прозрачный серебристо-белый свет. Раджас видится золотистым или золотисто-жёлтым. Тамас видится чёрным, точнее тёмно-синим, либо тёмно-синим с вкраплениями зелёного цвета. Эту же «картинку» мы видели в безначальном прошлом. Однако Три Гуны существуют только все вместе. Таким образом, погрузившись в золотой и серебристо-белый прозрачный свет Раджаса и Саттвы, мы одновременно привлекли и Тамас – Гуну темноты – и, как следствие, оказались на первой стадии Обусловленного Возникновения – Фундаментального Неведения. Другими словами, когда мы захватываемся непередаваемой красотой золотого Раджаса и серебристо-белой Саттвы, мы «в комплекте» по умолчанию получаем и тьму Тамаса, или Авидью, – прекращение самоосознания.

Итак, в безначальном прошлом у нас было недостаточно опыта и возникло движение в сторону сверкающих и обворожительных Трёх Гун. Возникло заблуждение, что Гуны смогут дать нам больше свободы и счастья, чем наше изначальное состояние. Произошло слияние Атмана и Трёх Гун. Это было сильнейшим взаимодействием энергий, произошёл Большой взрыв и это послужило началом формирования Большой Вселенной.

Таким образом, из-за отождествления с Тремя Гунами мы потеряли себя из виду, утратили исконное состояние независимого существования Истинного «Я» и оказались вовлечены в процесс падения. Вследствие превратного представления о том, что Три Гуны реальны и могут принести нам счастье, мы утратили состояние Нирваны. Так начались Двенадцать Стадий Обусловленного Возникновения в безначальном прошлом.

Прежде чем перейти к описанию каждой из Стадий Обусловленного Возникновения, нужно уточнить значение слов, чтобы избежать заблуждений¹³².

Наше ложное «я» – это Пять Накоплений. Другими словами, мы ошибочно считаем собой совокупность физического тела, органов чувств, образов, опыта и информации, а также их функций: физической активности, ощущений, представлений, воли и различения.

Пять Накоплений и их функции подобны надетой на тело одежде – эту аллегорию, иллюстрирующую наше возвращение в своё изначальное состояние, я приводил в первой главе. Эта «одежда» – непостоянна, иллюзорна, пуста.

Все клетки нашего организма постоянно обновляются. Например, клетки эпидермиса обновляются каждые 2–3 недели, более глубокие слои нашей кожи чуть медленнее, но в среднем за 60–80 дней происходит полный цикл обновления. Волосы растут в среднем на 1–2 см. в месяц, то есть через какое-то время мы имеем полностью новые волосы в зависимости от их длины. То же самое можно сказать и о крови – её полное обновление происходит в течение 120–150 дней, а полное клеточное обновление структуры костей происходит за 7-10 лет. Таким образом, то физическое тело, которое в данный момент мы ошибочно осознаём как «я», совершенно отлично от того тела, что было у нас несколько лет назад – это касается и внешности, и внутренних органов.

Точно так же иллюзорны и пусты и наши глубокие Скандхи: образы, опыт и информация. Поэтому, например, Мастер Дзэн Негэн Сэндзаки говорил:

«Действительно, я ухожу каждый день. То, что вы видели вчера, вы никогда больше не увидите. Завтра вы встретите человека, похожего на Сэндзаки и говорящего, как он, но это не тот Сэндзаки, которого вы видите сегодня. До тех пор, пока вы живёте в понимании Анатти – принципа «отсутствия индивидуальности» – наши отношения будут буддийскими».

Анатти, или Анатман, означает «не-Я», то есть Атман не существует в наших Пяти Накоплениях. Пять Накоплений не есть сущностное «я», а есть «я» иллюзорное, формирующее наши страдания. Таким образом, если одно за другим разложить на составные части эти Пять Накоплений и остановить их действие, то что останется? То, что будет существовать, не существуя (потому что «глаз сам себя не увидит» – это не является внешним объектом, который мы можем осознать) в этом полностью просветлённом состоянии – это Пустота. Однако давать ли тому, что существует не существуя, тому, что невозможно идентифицировать как некий внешний объект, определение «Пустота», или же определение «Атман», то есть «Истинное „Я”» – такого рода рассуждения абсолютно не имеют смысла.

Тем не менее, подобные дискуссии не прекращаются после ухода из этого мира Будды Сакьямуни. Одни заверяют, что Пустота существует, но Истинное «Я» не существует. Другие же заявляют, что Атман существует. Но для тех, кто пришёл к окончательной точке Достижения, не имеет значения, дают ли название «Атман» или «Пустота», или «Истинное „Я”». Это точно так же, как не имеет значения, если сказать «машина» или «автомобиль». Сущность при этом не меняется. Однако, если мы говорим, например, о средствах передвижения, то мы вынуждены использовать слова «машина» или «автомобиль» – это специфика человеческого языка: мы вынуждены как-то определять предмет, о котором идёт речь. Поэтому я также вынужден употреблять слова «Атман», «Пустота», «Истинное „Я”» или «Нирвана», чтобы хоть как-то указать на наше изначальное состояние, реализация которого и есть цель нашей духовной практики. Именно так поступали Учителя Дхармы прошлого, например, Достопочтенный Ананда Майтрея:

«Сначала мы анализируем своё тело, наблюдаем и взвешиваем, в результате чего понимаем, что наше тело является скоплением постоянно изменяющихся элементов. Поняв их природу, мы понимаем, что физическое тело есть страдание, дукха. Затем нужно взвешивать мысли, нужно наблюдать за душой, за работой сознания. Погрузившись в наблюдение за собой, в конечном итоге, мы приходим к выводу, что ни одна мысль, ни одна сторона души не может избежать изменения, то есть и в душе нет ни одного неизменного элемента. Благодаря такому непосредственному пониманию мы обращаем внимание на неизменный Атман.

Мы проводим правильное наблюдение за сознанием и телом. Невежество, то есть привычный образ мышления, устраняется, и мы обретаем мудрость. Тогда мы начинаем видеть противоположную сторону мира. Это Нирвана. Мы обретаем полное ви́дение Нирваны. Мы наслаждаемся благословением Нирваны уже при жизни. Потом мы сливаемся с Нирваной».

Из интервью 1992 года в монастыре Шри Нандарамая, Шри-Ланка

Итак, снова пользуясь аллегорией с одеждой, можно сказать, что Пять Накоплений – это одеяние Атмана. Обычно мы называем эти «одеяния» телом и душой. Но и здесь нас ожидает «привет» из безначального прошлого. Мы говорим: «моя душа», «у меня душа радуется», «у меня тревожно на душе» и так далее. То есть и в этом случае существует некий «я», у которого «есть душа».

Как же это всё произошло? В безначальном прошлом мы, или Атман, подверглись влиянию Трёх Гун, в результате чего были сформированы три мира и Пять Накоплений, которые мы начали ошибочно считать собой из-за возникшей работы сознания. Таким образом, то что мы обычно называем душой и телом – это Атман (то есть мы в подлинном смысле), являющийся фундаментальной частью души, плюс наши Пять Накоплений. К категории «тела» можно отнести Скандхи 1 и 2, к категории «души» – Скандхи 3, 4 и 5. Скандха № 2 – Ощущения – это связующее звено между телом и душой, поэтому её можно отнести к обоим категориям. Сами органы чувств находятся в нашем теле, а приходящие с их помощью ощущения связаны с нашими образами, опытом и информацией, о чём я подробно рассказывал в первой главе.

Следовательно, каждое живое существо во Вселенной, будь то человек, асур, божество или Мара – это не более, чем одна из форм души, одна из одежд Атмана. Например, если накапливать заслуги, если отбрасывать грубую работу сознания, то можно стать богом в Мире Страстей или в Мире Форм. Но это будет лишь одеянием Атмана, и когда мы сбросим это одеяние, мы «увидим подлинных себя», это и будет истинная сущность, Истинное «Я», не существующее в трёх мирах Вселенной, не существующее в Пяти Накоплениях, но пребывающее в изначальном независимом состоянии Нирваны, которая полностью превосходит три мира и Пять Накоплений.

Пока не случилось вмешательства Трёх Гун, мы исконно бессмертны, для нас не существует Круговорота перерождений. Как только из-за вмешательства Трёх Гун мы теряем себя из виду, начинаются Двенадцать Стадий Обусловленного Возникновения.

Вернёмся к уточнению значения слов. Тот, кто испытывает процессы 12-ти Стадий Обусловленного Возникновения, равно как и медитативный процесс духовной практики, и процесс смерти и перевоплощения, и, самое главное, процесс повседневной жизни в Мире Людей – это Атман, то есть мы. Однако это уже не Атман в состоянии Нирваны, а Атман, или мы, подвергшиеся влиянию Трёх Гун и сформировавшие своё ложное «я»: «Однако Этот Неделимый, Чистый, Вечный, Абсолютный, всё превосходящий Атман окутан результатами кармы» («Йогататтва-упанишада»).

Разумеется, находясь в непросветлённом состоянии, мы не осознаём Атман, не осознаём себя, а можем осознавать только своё ложное «я», или Пять Накоплений. Когда же мы, посредством духовной практики, реализуем Просветление, то мы впервые сможем «увидеть подлинных самих себя». Однако, «увидев подлинных самих себя», мы окажемся в ситуации глухонемого, который увидел сон – мы не сможем, используя человеческий язык, интеллект и логику, объяснить другим людям то, что мы пережили.

Итак, главное действующее лицо Закона Обусловленного Возникновения, процесса духовной практики, повседневной жизни и процесса смерти и перевоплощения, я обозначаю в своей книге личными местоимениями. Иногда, в зависимости от контекста, я использую существительное «душа». Однако я никогда не использую выражения, ввергающие в серьёзные заблуждения, типа «сущность моего сознания покинула тело», «мой Атман ушёл в другой мир» и т. п. Если же речь идёт о нашем подлинном изначальном и совершенно невыразимом состоянии, то я использую слова «Атман», «Истинное „Я”», «Нирвана» или «Пустота», в зависимости от контекста, а также уже широко применявшиеся мною в предыдущих главах местоимения «я», «мы» и т. п., обязательно выделенные курсивом, а иногда и жирным шрифтом.

Итак, мы вошли в первую стадию процесса падения. Эту стадию обычно называют Неведением или Невежеством. Об этом состоянии я уже начал рассказ в предыдущих главах. В Йога Сутрах Патанджали состояние Авидьи описано так:

«Невежество (Авидья) – это принятие невечного, нечистого, злого, не-Атмана, за вечное, чистое, доброе, Атман».

Я также говорил о том, что корень слова Авидья – ВИД. То есть это состояние НЕВИДЕНИЯ, когда не видишь себя и считаешь весь получаемый опыт реальностью, состояние, когда из-за действия полученного опыта возникают иллюзии.

Представьте себе катушку и кабель, который на неё намотан. Понятно, что это разные вещи. Однако Авидья – это состояние, в котором вы считаете, что и катушка, и намотанный на неё кабель – это одно и то же, единое целое.

Таким образом, находясь в состоянии Авидьи, хоть в безначальном прошлом, хоть сейчас, мы не видим, не понимаем, не ведаем, что все воспринимаемые предметы и явления не являются нашей сущностью. В этом состоянии у нас отсутствует самоосознание (мы потеряли себя из вида), как следствие мы пытаемся найти себя во внешнем мире, не понимая его иллюзорности: «Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, Атмана в невечном, нечистом, страдании, не-Атмане» (Йога Сутры Патанджали).

Словарь «Абхидханаппадипика», наряду со стандартным определением: ignorance (невежество), даёт очень интересную трактовку слова «Авидджа» (пали: අවිජ්ජා, avijjā) – swoon, то есть «обморок, беспамятство, забытьё, бесчувствие». Таким образом, состояние Авидьи можно сравнить с ситуацией, когда человек потерял сознание, например, вследствие удара по голове, очнулся в кромешной темноте и начинает «шарить впотьмах», пытаясь определить своё местоположение и понять кто он. Таково состояние Авидьи.

Из-за действия Авидьи весь получаемый опыт мы начали считать собой: «Это – мой опыт, это – мои переживания, это и есть я». Если смотреть с точки зрения возникновения Большой Вселенной, то речь идёт об опыте, который мы получали в Мире Без-Форм (Каузальном Мире). Это первый их трёх миров, который возник из энергии Саттва, после Большого взрыва.

Данная Стадия Обусловленного Возникновения и четвёртое из Пяти Накоплений обозначаются одним и тем же термином – Самскара (Санкхара). Однако между Самскарой из Стадий Обусловленного Возникновения и Самскарой из Пяти Накоплений нельзя поставить стопроцентный знак равенства.

Самскара в Пяти Накоплениях – это весь наш прошлый накопленный опыт, который распространяется на все три мира Вселенной, словно перебрасывая мост между ними. В Мире Без-Форм наш прошлый опыт – это крупица света, частица информации. Когда она проецируется на Мир Форм, возникает желание или нежелание испытать или получить что-либо, что выражается в виде образа, когда эти данные спускаются на уровень нашего поверхностного сознания, мы начинаем действовать в Мире Страстей, используя своё физическое тело и органы чувств.

Самскара как вторая Стадия Обусловленного Возникновения означает опыт, полученный нами в Мире Без-Форм. На этой Стадии данный опыт ещё не формирует конкретные желания, образы или чувства, поскольку в этот момент ещё не сформированы наши Пять Накоплений. Самскара иногда переводится как «Движущие силы»: пережитый опыт Мира Без-Форм заставляет нас двигаться дальше – к получению нового и более конкретного опыта. Так происходит потому, что любой получаемый опыт (как в Мире Без-Форм в безначальном прошлом, так и в нашей повседневной жизни) вызывает в конце концов пресыщение. Это то же самое, что посмотреть любимый фильм десять раз подряд: возникнет пресыщение (проще говоря – фильм надоест) и захочется получить другой опыт, отличный от просмотра данного фильма.

Таким образом, когда опыт Мира Без-Форм был завершён, мы переместились в Мир Форм в поисках нового и более осязаемого опыта.

Затем, под воздействием энергии Тамас, возник Мир Форм (Астральный Мир) мы, завершив получение опыта Мира Без-Форм, переместились в этот новообразованный мир и начали получать опыт пребывания в нём. Здесь на основе прошлого полученного опыта возникло Различение: «хорошо-плохо», «правильно-неправильно» и так далее. Данная Стадия Различения – это совершенно то же самое, что и функция Различения из Пяти Накоплений: на основе информации и прошлого опыта мы проводим различение всех объектов. Поэтому сама Скандха № 5 – данные в чистом виде – это Мир Без-Форм, а её функция – Различение – соответствует, прежде всего, Миру Форм.

Говоря кратко, «Нама-Рупа» – это Пять Накоплений. То есть на этой стадии окончательно формируются наши Пять Накоплений. Нама – это Различение, Опыт, Образы и Ощущения, а Рупа – это Форма, то есть тело. Поскольку на этой стадии действие происходит в тонком мире – Мире Форм – то речь идёт о тонких органах чувств и о тонком, или астральном, теле. Тонкие органы чувств относятся к астральному телу, а ощущения, приходящие через них – к категории «Нама». Точно также, как и физические органы чувств относятся к категории «тела», а ощущения, получаемые с их помощью, – к категории «души», о чём я говорил выше.

Вот как комментирует термин Нама-Рупа Достопочтенный Ананда Майтрея:

«Когда вы читаете сутры, вы часто слышите термины „нама” (nāma) и „рупа” (rūpa). Некоторые ученые перевели эти термины, как имя и форма. Это неверно. Неверный перевод. Это поверхностное объяснение, поверхностное толкование. Здесь „нама” не означает „имя”. В соответствии с учением Будды, „нама” – это то, что стремится к объектам».

Другими словами, мы имеем прошлый опыт, на основе которого проводим различение: «это я хочу получить, а это – нет». Затем возникает образ, соответствующий нашему желанию, далее тонкие органы чувств направляются к объекту нашего желания.

Кстати, обратите внимание на словосочетание «Составляющие Души», оно лишний раз иллюстрирует тезис о том, что то, что мы обычно называем душой – это Атман + Информация и Различение + Опыт и Воля + Образы и Представления. Другими словами, Скандхи 3–5 и их функции.

В Учении Йоги душа обозначается термином «Джива» (санскрит: जीव, jīva – «индивидуальная душа»). Поэтому в «Йогататтва-упанишаде» («Сущность Йоги») сказано: «Джива, испытывающая радость и страдание, создана иллюзией, поэтому истинная её сущность есть Высочайший Атман».

Поэтому и Достопочтенный Ананда Майтрея говорит, что «Нама – это то, что стремится к объектам». В любом случае Нама, или Скандхи 3–5, или, в просторечье, душа – это искусственно созданная в процессе получения опыта иллюзия, заставляющая нас стремиться к одним и отвергать другие объекты, заставляющая нас видеть мир определённым образом. Эту иллюзию мы ошибочно и называем «я». Чтобы освободиться от этой иллюзии мы должны вернуться в своё первоначальное независимое состояние Истинного «Я», разотождествив себя, то есть Атман, или Истинное «Я», с душой и телом, или с Пятью Накоплениями, или с ложным «я». Здесь можно вспомнить аллегорию с катушкой и кабелем, намотанным на неё. Катушка в этом примере – это Атман, а намотанный кабель – душа, или Джива, или, если давать детальную трактовку, Скандхи 3–5 и их функции. Если упаковать эту катушку с кабелем в упаковочный материал, он будет олицетворять Форму, или тело – тонкое или физическое. Таким образом, если говорить кратко, то сущность Освобождения – это освобождение Атмана от души и тела.

Сознание относится к функциям Скандх 3–5, поэтому в понятие «душа», или «нама», включено и сознание. Однако сознание возникает раньше Составляющих Души, поскольку, будучи проявлением Авидьи, движение сознания является первопричиной появления Пяти Скандх. Следовательно, не нужно ставить стопроцентный знак равенства между сознанием и функциями Скандх 3–5. Функции Представления, Движущих сил и Различения – это работа сознания, а не само сознание.

Итак, если объяснять совсем просто, то на этой Стадии – Составляющие Души (Нама) и Форма (Рупа) – мы обретаем иллюзорные душу и тело.

Здесь говорится о шести органах чувств. Однако, поскольку на этой стадии душа всё ещё пребывает в Мире Форм – это не грубые, а тонкие органы чувств. Поэтому в названии и говорится «элементы, основы органов чувств»: тонкие органы чувств, проецируясь из Мира Форм в Мир Страстей, формируют наши грубые физические органы чувств. Другими словами, тонкие органы чувств, которыми мы обладаем в Мире Форм, являются своего рода источником, или исходником, наших грубых органов чувств, которыми мы обладаем в материальном мире.

На данной, пятой стадии мы начинаем стремиться к более конкретным объектам, искать более яркого удовлетворения своих желаний, которые возникли на предыдущих стадиях из нашего прошлого опыта и различения. То есть мы устремляемся к объектам, которые, как нам кажется из-за действия Авидьи и прошлого опыта, принесут нам большее удовлетворение. На этой стадии мы спускаемся (падаем) из Верхнего Мира Форм в Нижний.

Стремление получить более конкретный опыт, другими словами, удовлетворить свои желания в более конкретной форме, является сутью, или главной движущей силой процесса падения. Именно из-за стремления получить более конкретный опыт и функционируют наши Скандхи. Допустим, у нас появилась мысль. Мысль – это проявление накопленной информации и опыта. Мы не можем подумать о том, чего не знаем или не испытали в прошлом. Ранее я говорил о том, что наше сознание «цепляет» информацию, накопленную в Скандхах 3–5, прежде всего, в Скандхе № 5. Это «цепляние» и есть мысль. Мысль не имеет формы. Однако далее эта возникшая мысль различается и возникают желания. Затем появляются образы, соответствующие возникшим желаниям. Тем не менее и желания, или намерения, и образы – это всё ещё тонкая субстанция, Астральный Мир. Мы же хотим более конкретного материального опыта. Например, если у нас возникло желание поесть, то вряд ли мы удовлетворимся самим этим желанием и образами вкусной еды – мы захотим съесть пищу в материальном мире, используя своё физическое тело и органы чувств. Следовательно, желания и образы воздействуют на наше тело и органы чувств, заставляя их искать более конкретные, более материальные и грубые объекты, чтобы удовлетворить возникшее желание.