Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 1. Вселенная"

Кстати, в процессе возникновения Малой Вселенной движение душ очень интересно. Такого движения не встретишь ни в одном из циклов Вселенной. Души из высоких миров, пока длился период возникновения, падали не ниже Мира Людей. В следующей жизни они снова могли родиться в человеческом мире или подняться выше, но в скверные миры эти души в период возникновения Вселенной не падали. То же самое, но с противоположным вектором, можно сказать и душах, поднявшихся из низших миров – они перерождались в Мире Людей или могли падать обратно в три низших мира, но выше Мира Людей, в этот период, они подняться не могли. Причина этого в том, что души, пришедшие из высоких миров, желая покинуть полный страданий Мир Людей, начинают духовную практику, а души из низших миров этой возможности не имеют, ввиду отсутствия духовных заслуг. Об этом я подробно расскажу в томе II, главе 3, а сейчас позвольте вернуться к описанию Небес Брахмы.

Первая ступень Самадхи соответствует Небесам Брахмы и наоборот: состояние богов на этих Небесах соответствует первой дхьяне. Что же это за состояние – первой дхьяны? В начале этой главы я говорил о том, что, погасив мирские желания, формирующие Мир Страстей, мы можем достичь Мира Форм. Этот процесс начинается с глубокого и всестороннего изучения Дхармы. Когда Дхарма укореняется глубоко в нашем сознании, мы впервые получаем возможность к правильному рассмотрению и анализу нашего прошлого опыта и накопленной до сих пор информации, которые формируют наши мирские желания. «Анализ», о котором здесь говорится, – это не беспорядочный поток мыслей, типа «нравится – не нравится», управляющий нами в повседневной жизни, а спокойное и беспристрастное рассмотрение, основанное на Учении (Дхарме). Благодаря этому мы достигаем очень чистого и умиротворённого состояния сознания, в котором мирские желания материального мира отступают, благодаря их правильному рассмотрению. Йогин, вошедший в состояние первой дхьяны, испытывает внутренние Удовольствие и Лёгкость, вызванные потоком восходящей энергии¹¹⁰. В этот момент состояние энергии и сознания йогина соответствуют Небесам Брахмы.

Из Четырёх Пробуждённых Состояний Сознания на Небесах Брахмы преобладает Любовь, практика которой важна для реализации первой дхьяны, поскольку способствует отдалению от эгоизма и мирских желаний Мира Страстей. Разумеется боги Небес Брахмы обладают и Состраданием, и Похвалой, и Беспристрастностью, однако преобладающей работой сознания является Любовь.

Итак, чтобы перевоплотиться на Небесах Брахмы, необходимо, опираясь на глубокое знание и понимание Истинной Дхармы, вести серьёзную духовную практику, освободиться от мирских желаний, формирующих Мир Страстей, достичь, как минимум, первой дхьяны и пробудить в своём сознании подлинную Любовь.

Название этого второго уровня небес Верхнего Мира Форм и богов, которые обитают в этом мире, обычно переводят, как «сияющие», «светящиеся», «лучезарные», «излучающие свет». Это можно связать с Состраданием, которое преобладает в сознании богов этого мира. Однако я думаю, что нужно поискать более точный перевод, который полностью раскроет смысл этого уровня небес и ступени Самадхи, которая им соответствует. Сразу прошу читателя простить меня за этот экскурс, однако, как мы увидим далее, получить буквальный перевод названия «Абхасвара» действительно важно.

Итак, название «Абхасвара» («Абхассара») и на санскрите, и на пали состоит из двух слов. На санскрите: ābhā (आभा) + svāra (स्वार); на пали: ābhā (ආභා) + sara (සර). «Абха» означает «свет», «луч (света)», а «свара» («сара») – звук, голос, музыка, тон. Таким образом, мы получаем буквальный перевод – Небеса Света и Звука.

Небеса Абхасвара соответствуют второй ступени Самадхи. Особенность всех ступеней Самадхи заключается в том, что если практикующий достигает какой-либо из них, то проявляются качества, или свойства, того мира, которому соответствует эта ступень. Что такое вторая ступень Самадхи, или вторая дхьяна? Прежде всего, на второй ступени Самадхи останавливается мышление и возникает невероятно чистое, ясное состояние сознания, в котором полностью отсутствуют посторонние мысли. Сознание практикующего в этом состоянии перестаёт «цепляться» за прошлый накопленный опыт, в результате чего мирские желания больше не возникают. Конечно, это состояние отсутствия мыслей ещё не является совершенным и абсолютно стабильным: когда весь прошлый накопленный опыт и информация полностью прекращают оказывать на нас какое-либо воздействие, а новый опыт не формируется – это состояние Нирваны.

Достигнув второй дхьяны, практикующий погружается в чистый серебристо-белый свет – это и есть опыт Небес Абхасвары, являющийся следствием прекращения мышления, и чем чище и спокойнее сознание практикующего, тем шире становится это пространство, наполненное светом.

Боги Небес Абхасвары пребывают в пространстве света, сами излучают свет (поэтому и называются «лучезарными») и испытывают состояние внутренней радости. То же самое испытывает и практикующий, достигший второй дхьяны. О какой «внутренней радости» здесь идёт речь? Это радость от подъёма энергии. В нашем теле находятся 72 тысячи энергетических каналов¹¹¹. По ним движется наша энергия, а наше сознание движется вместе с ней. Наш прошлый опыт и информация засоряют каналы, происходит блокировка энергии, и сознание также фиксируется в том месте, где существует блокировка. Позвольте привести простой пример. Допустим, у человека преобладают сексуальные желания. Это указывает на блокировку энергии и сознания в Свадхистхане-чакре, расположенной ниже пупка и отвечающую, в частности, за сексуальную активность и половую сферу человека. Удовлетворяя сексуальное желание, человек испытывает кратковременную радость от потери энергии из Свадхистханы-чакры. Однако, если достичь второй дхьяны, то прошлый опыт сексуальных удовольствий будет полностью остановлен (поскольку сознание перестанет «цепляться» за него), сексуальное желание исчезнет, как результат, исчезнет и блокировка в Свадхистхане-чакре, а энергия будет беспрепятственно подниматься вверх. Что произойдёт, если таким же образом будут остановлены все мирские желания, формирующие Мир Страстей? Вся энергия будет стремительно подниматься вверх, не испытывая препятствий. Этот подъём энергии будет сопровождаться невероятной внутренней радостью, или экстазом. Именно эту радость и испытывают лучезарные боги, а также практикующий, достигший второй ступени Самадхи.

Здесь нужно упомянуть о второй из пяти Уз, привязывающих к высшим мирам – о Возбуждении. Возбуждение в контексте Небес Абхасвары можно рассматривать, как позитивную, но очень интенсивную реакцию, сопровождающуюся выбросом энергии. В отличии от богов Мира Страстей, боги Верхнего Мира Форм не тратят энергию на удовлетворение мирских желаний, ввиду их отсутствия. Поэтому Возбуждение, которое могут испытывать боги Верхнего Мира Форм, – это, скорее, восхищение от собственного состояния и от пребывания в изумительном по красоте мире. Если возникает Возбуждение, то это говорит о том, что у данной души (например, человека) имеется большое количество энергии. Однако именно из-за Возбуждения эта энергия, которая может быть направлена на достижение Освобождения, тратится понапрасну. Таким образом, если духовный практикующий хочет реализовать Просветление и Освобождение, ему необходимо полностью остановить любые потери энергии. Одно из важных условий для этого – пресечь Возбуждение.

Существует производное от слова «нади» (каналы) слово «нада», означающее на языке пали (නාද) и санскрите (नाद) «(внутренний) звук», «тонкая звуковая вибрация». Это – одна из составляющих Мира Форм. Как я уже упоминал в начале этой главы, Мир Форм образован энергией Тамас, которая является энергией звука и вибраций. Звуки нада, существующие в Верхнем Мире Форм, – это самые чистые и прекрасные звуки во Вселенной, поскольку в них отсутствуют какие-либо страсти, или низкие движения сознания: Верхний Мир Форм – это мир Четырёх Пробуждённых Состояний Сознания. Достигший второй дхьяны может слышать эти звуки, благодаря тому, что его энергетические каналы чисты. Каналы также относятся к Миру Форм (Астральному Миру). Под воздействием звуков нада каналы вибрируют, и, благодаря этому, появляется возможность слышать эти звуки, похожие на самую прекрасную музыку.

Боги Небес Абхасвара обладают телом, которое образованно тонкой субстанцией (собственно, это и есть так называемое «астральное тело»), излучающим, как уже говорилось, яркий свет. Они могут свободно телепортироваться во времени и пространстве посредством концентрации сознания. Разумеется, во всех мирах Верхнего Мира Форм боги не нуждаются ни в пище, ни в воде. То, что служит пищей в этих мирах – это энергия, или Прана (санскрит: प्राण, prāṇa), при «потреблении» которой возникает приятное, чистое ощущение радости.

Продолжая повествование, необходимо отметить три фактора, верных для всех миров Верхнего Мира Форм. Во-первых, чем выше мир, тем ниже плотность населяющих этот мир существ. Во-вторых, чем выше мир, тем тоньше образующая его субстанция. В-третьих, по мере продвижения по этим мирам снизу вверх, свет, который является одной из составляющих этих миров, становится интенсивнее.

Небеса Абхасвара, равно как и небеса, расположенные выше в Верхнем Мире Форм, не разрушаются вместе с Малой Вселенной в конце кальпы, как предыдущие Небеса Брахмы. Боги с Небес Абхасвара могут упасть обратно в Сансару, но сами Небеса Абхасвара и небеса, расположенные выше, не разрушаются.

Продолжительность жизни лучезарных богов составляет от двух до восьми кальп.

Чтобы войти в этот мир, необходимы те же условия, что и для Небес Брахмы. Однако наш духовный уровень должен быть ещё выше: мы должны достичь, как минимум, второй дхьяны и пробудить в своём сознании не только Любовь, но и подлинное Сострадание. Эти же условия необходимы для достижения и более высоких Небес Верхнего Мира Форм, с той лишь разницей, что наш духовный уровень должен раз за разом повышаться, то есть мы должны овладевать более высокими дхьянами и более высокими Пробуждёнными Состояниями Сознания.

В заголовке я использовал палийское название этих небес и его транслитерацию на русский, поскольку санскритское Шубхакритсна, на мой взгляд, довольно трудно произнести без должной подготовки. Как бы то ни было, третий уровень небес Верхнего Мира Форм – Субхакинна, или Шубхакритсна, – можно перевести, как «Небеса сверкающего великолепия» или «Небеса Красоты». Думаю, последнее название проще для восприятия и, в то же время, оно хорошо иллюстрирует этот уровень небес. Небеса Красоты – мир, состоящий из прекрасных цветоформ, мир, где всё в совершенстве красиво.

Почему же это небеса совершенной красоты? Любой мир – проявление сознания. Небеса Субхакинна – это уровень третьей дхьяны. Достигнув этой ступени Самадхи, практикующий превосходит даже состояние той внутренней радости, которая сопровождала его на предыдущем уровне, то есть достигается более глубокое состояние концентрации сознания.

Из Уз, привязывающих к Верхнему Миру Форм, на Небесах Красоты остаётся лишь Привязанность к форме, то есть боги испытывают некоторую привязанность к этому чистому и наикрасивейшему миру, желая оставаться в нём. На этих небесах не может быть Гордости, поскольку здесь отсутствует какая бы то ни было иерархия, или классовое разделение. Нет здесь и Возбуждения – боги Небес Красоты, равно как и достигшие третьей дхьяны, пребывают в состоянии Лёгкости (санскрит: सुख, sukha) и глубочайшей медитативной концентрации, они свободны от каких-либо позитивных эмоций, не говоря уже о негативных: весь «негатив» остался далеко позади – в Мире Страстей. О Лёгкости и других состояниях энергии и сознания на пути к Освобождению я расскажу в томе II, главе 2.

Из Четырёх Пробуждённых Состояний на Небесах Субхакинна преобладает Похвала. Таким образом, очень чистое, ничем неомрачённое состояние сознание достигается на ступени третьей дхьяны и формирует Небеса Красоты в Верхнем Мире Форм.

Продолжительность жизни богов на Небесах Субхакинна составляет от 16 до 64 кальп.

Наконец, мы подошли к высшей части Мира Форм – это мир, соответствующий четвёртой дхьяне и Беспристрастности, что в данном случае означает одно и то же. Если на предыдущих уровнях говорилось, что, например, Небеса Брахмы – это состояние первой дхьяны, и на этих небесах в сознании богов преобладает Любовь, то есть эти аспекты рассматривались отдельно, то на данном уровне Беспристрастность (Безразличие) – это и есть состояние четвёртой дхьяны и состояние сознания богов Шуддхавасы. Другими словами, четвёртая дхьяна, Безразличие и состояние богов Небес Шуддхавасы – это совершенно одно и то же.

Четвертая дхьяна – это состояние, в котором достигается ви́дение, что удовольствие и страдание являются иллюзией сознания, не имеющей ничего общего с Истинным «Я».

«Кроме того, монахи, отдалившись от Лёгкости и отдалившись от боли, подобно тому, как ранее перед этим он оставил душевное удовольствие и неудовольствие, тот человек достигает четвёртой дхьяны и пребывает в ней в состоянии без боли и без Лёгкости, в чистоте беспристрастности и внимательности. Тогда он получает опыт этого состояния. У него возникает желание переживать это. Это приносит ему наслаждение. Если продолжительное время сохранять стремление к этому и достичь в этом стабильности, то когда человек умрёт, он переродится богом среди богов, относящихся к Небесам Великого Вознаграждения»

Это слова Будды Сакьямуни из Сутты «О душах, достигших покоя», о состоянии четвёртой дхьяны. В этом фрагменте Будда упоминает Небеса Великого Вознаграждения. Дело в том, что при детальной классификации состояние четвёртой дхьяны можно разделить на шесть, семь или более уровней, с которыми соотносятся небеса верхней части Верхнего Мира Форм. Так вот, первый уровень, который испытывается при достижении четвёртой дхьяны – это и есть Небеса Великого Вознаграждения (санскрит: bṛhatphala, пали: vehapphala), это название также можно перевести, как Небеса Великого (или Всевозрастающего) Плода. Далее идут Небеса Шуддхаваса, они делятся на пять уровней.

В этом мире рождаются Достигшие невозвращения: они реализуют Освобождение непосредственно в Шуддхавасе и уходят в Нирвану. Понятно, что души такого уровня более не перерождаются в мирах, ниже Небес Шуддхавасы, не говоря уже о Мире Страстей.

Высший уровень Небес Шуддхавасы называется Акаништха (санскрит: akaniṣṭha, пали: akaniṭṭhā) – Небеса Вечной Юности. Это высший из миров, видимых глазу и имеющих какую-либо форму. А самый низший мир, имеющий форму, напомню, – это Ад Авичи (см. главу 2). Небеса Акаништхи находятся «на стыке» Верхнего Мира Форм и Верхнего Мира Без-Форм.

Буквально «Акаништха» означает «тот, моложе кого нет никого». Здесь следует остановиться чуть подробнее. Прежде всего, Небеса Акаништха – это состояние, о котором я уже говорил в начале главы, состояние, когда полностью остановлено возникновение тепла и полностью остановлены мирские желания.

Почему же название Небес Акаништхи имеет такой странный буквальный перевод? Тонкие астральные тела, которыми обладают боги всех небес Верхнего Мира Форм, не подвержены старению. Но не смотря на это, как мы видели в предыдущих описаниях создания и разрушения Малой Вселенной, тела богов Небес Абхасвары и Брахмы подвержены изменению. Например, в процессе падения во время формирования новой Вселенной их тела могут приобретать более грубую форму из-за возникших мирских желаний. Однако тонкие тела богов Небес Акаништхи не подвержены каким-либо изменениям. Дело в том, что поскольку это высший из миров, имеющих форму, здесь полностью превзойдено время и боги находятся в состоянии, когда время остановилось. Другими словами, это мир, где можно существовать в прошлом, а можно существовать и в будущем.

Поток времени – это поток сознания. Эйнштейн в своей теории относительности в добавление к трем пространствам: длине, ширине и высоте (x, y, z), вывел некую величину ct, обозначающую соотношение между светом и временем. Используя её, он размышлял о четырёхмерном пространстве. Что такое величина ct? Существует предположение, что это – поток сознания. Таким образом, остановка и уничтожение этой величины и означает состояние богов Небес Акаништхи.

Продолжительность жизни богов в верхней части Верхнего Мира Форм, от Небес Великого Плода до Небес Акаништхи составляет от 500 до 16 000 кальп.

Чистые Земли Пяти Дхьяни-Будд на Небесах Шуддхавасы

Название «Шуддхаваса» можно перевести, как «Чистые Местопребывания» или «Чистые Обители (Сферы, Земли, Измерения)». Так появляется термин «Чистые Земли». В Чистых Землях, то есть на Небесах Шуддхавасы, согласно Учению Махаяны и Тантра-Ваджраяны, пребывают Пять Дхьяни-Будд.

Состояние Будды – это высшая ступень духовной практики. Достигший этой ступени также может именоваться Татхагатой или Бхагаваном¹¹². Поэтому на санскрите Пять Дхьяни-Будд обычно называются Pan̄catathāgata (पंचतथागत) – Пять Татхагат или Татхагаты Пяти Семейств. Пять Дхьяни-Будд также именуются Пять Будд Медитации или Пять Будд Высшей Мудрости. Почему же появляется столько названий и переводов этих названий? На самом деле Пять Дхьяни-Будд выражают определённые ступени процесса духовной практики¹¹³, определённые способы духовной практики и реализацию Мудрости, как результата духовной практики.

Другими словами, существует медитативный процесс – он выражается термином «дхьяна», его вершина – это Самадхи, а результат Самадхи – Мудрость¹¹⁴. Что такое мудрость? Обычно под мудростью понимается обширность знаний, интеллект, большой жизненный опыт и т. д. Однако Мудрость – это проявление изначального просветлённого состояния нашего сознания. Наше сознание может пребывать только в одном из двух состояний: обычном, непросветлённом, «блуждающем» или в изначальном, просветлённом состоянии Спокойствия и Созерцания. В первом случае мы будем воспринимать предметы и явления через призму своего прошлого опыта и информации, разделяя всё воспринимаемое на то, что приятно и неприятно нам. В этом случае мы неизбежно приходим к страданиям. Этот способ восприятия и различения объясняется в Законе Двенадцати Стадий Обусловленного Возникновения, который я подробно опишу в следующей главе. Если наше сознание находится в изначальном, просветлённом состоянии, то все предметы и явления мы воспринимаем посредством Мудрости¹¹⁵. Мудрость может быть выражена в пяти аспектах – именно эти пять аспектов Мудрости и являют практикующему Пять Дхьяни-Будд.

В Южной части, или сфере, Чистых Земель, которая называется Сфера Блаженства, пребывает группа или семейство Ратна, возглавляемое Буддой Ратнасамбхавой.

Его супруга – просветлённая богиня по имени Мамаки. Можно сказать, что Мамаки, равно как и супруги всех Дхьяни-Будд, являет собой женский аспект Просветления. В тантрических сутрах их называют «Дэви», «Дакини», «Матери» и «Владычицы». Если объяснять этот принцип словами человеческого мира, то Ратнасамбхава – это Будда-мужчина, а Мамаки – Будда-женщина. Их союз – это реализация Окончательного Просветления и Освобождения, поскольку в этом абсолютном состоянии не может быть никакой двойственности.

К семейству Ратна также относятся различные Бодхисаттвы¹¹⁶. Например, Бодхисаттва Самантабхадра – Бодхисаттва Дхармы, олицетворяющий Сострадание, и являющийся покровителем изучающих Дхарму.

Здесь может возникнуть вопрос. Понятно, что в высоком и утончённом Верхнем Мире Форм пребывают возвышенные боги, например, Брахма, и просветлённые Бодхисаттвы, ведущие других живых существ к освобождению от страданий. Однако почему в Верхнем Мире Форм находятся Будды? Разве не должны они пребывать в наивысшем изначальном состоянии Нирваны? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно до конца рассмотреть структуру Большой Вселенной и превосходящее её состояние Нирваны. Поэтому оставим ответ на конец данной главы.

Как я уже упоминал ранее, Мудрость (Праджня) – это проявление полностью просветлённого изначального состояния сознания. Разумеется, Просветление и Мудрость выразить невозможно – они не являются внешними атрибутами или объектами, принадлежащими кому-то или чему-то, они не несут в себе некие «хорошие» или «плохие» свойства. Тем не менее, чтобы как-то указать на это независимое изначальное состояние нашего сознания, и тем самым помочь нам в его реализации, в сутрах выделяется пять аспектов, или проявлений, Мудрости. Именно эти пять аспектов выражены Пятью Буддами.

Итак, союз Ратнасамбхавы и Мамаки выражает Мудрость Равенства. В просветлённом состоянии нет двойственности. В этот момент полностью прекращаются не только «приятно» и «неприятно», но и «моё» и «не моё», «я» и «не-я».

Восточная часть Чистых Земель называется Сферой Совершенной Радости. Здесь пребывает семейство Ваджра во главе с Буддой Акшобхьей. Его супруга – Лочана. Ко всем семействам Дхьяни-Будд принадлежат различные Бодхисаттвы и, иногда, – Будды. Например, к семейству Ваджра относится Будда Ваджрасаттва, его имя переводится как «Алмазная Душа», что указывает на обладателя нерушимого состояния сознания, поскольку Ваджра (санскрит: वज्र, vajra, «алмаз») – это символ сознания Будды. К семейству Ваджра также принадлежит Бодхисаттва Майтрея – грядущий Будда.

Союз Акшобхьи и Лочаны выражает Мудрость, Подобную Зеркалу. Чистое и ровное зеркало отражает любой объект таким, какой он есть, оставаясь при этом совершенно неизменным. Это лучшая иллюстрация просветлённого состояния.

Западная часть Чистых Земель – Сфера Счастья, принадлежащая семейству Падма, возглавляемому Буддой Амитабхой. Его супруга – Пандаравасини. К семейству Падма принадлежат Бодхисаттвы Авалокитешвара – Бодхисаттва Великого Сострадания – и Манджушри, являющийся воплощением высшей Мудрости, истинных знаний и силы воли.

Союз Амитабхи и Пандаравасини выражает Мудрость Различения. Обычно мы различаем все возникающие перед нами внутренние и внешние объекты на основе нашего прошлого опыта и информации. Реализовав Просветление, мы наблюдаем все объекты в состоянии полной остановки сознания. В этом состоянии наш прошлый накопленный опыт и информация также остановлены и не оказывают на нас влияния. Таким образом мы видим не своё отношение к воспринимаемому объекту или явлению – приязнь или неприязнь, а подлинные причины и следствия, суть и значение всех объектов и явлений. Другими словами, обычное восприятие – это видеть с какой-либо точки зрения, а Мудрость Различения – видеть как есть. Например, если мы погружаемся в сексуальные удовольствия, то падаем в Мир Животных, а если, наоборот, объясняем Дхарму своим потенциальным сексуальным партнёрам, то идём Путём Бодхисаттвы. В первом случае мы воспринимаем лицо противоположного пола как объект своего сексуального желания, основываясь на своём прошлом опыте. Во втором случае мы воспринимаем тот же самый объект посредством Мудрости Различения, в состоянии, когда наш прошлый опыт остановлен.

Северная часть Чистых Земель – Сфера Всесовершенных Деяний, управляемая семейством Карма, во главе с Буддой Амогхасиддхи. Его супруга – Самайя-Тара. К семейству Карма также принадлежит Бодхисаттва Ваджрапани, его имя буквально означает «Ладонью руки сжимающий Ваджру». Ваджрапани – гневное божество, защищающее высшую Дхарму.

Союз Амогхасиддхи и Самайя-Тары выражает Мудрость Свершения. Если в процессе медитации мы обретём опыт, то нас будет трудно сбить с толку и в повседневной жизни, и в медитации, и в промежуточном состоянии после смерти. Почему мы нуждаемся в духовной практике? Потому что только подлинный опыт практики может дать нам возможность понять мир истинной реальности. Есть много способов проанализировать, что является правильным, а что – нет. Но самый верный способ – это получить личный медитативный опыт. Таким образом, Мудрость Свершения – это эмпирическое познание.

Центральная часть Чистых Земель имеет сложное название – Сфера Всеобъемлющего Тигле. Если объяснять совсем кратко, то Тигле¹¹⁷ – это сознание. Сущность сознания, или изначальное состояние сознания, – Пустота, или Ясный Свет. Таким образом Тигле по-русски можно выразить как «Пустота сознания», а Центральную Сферу – как Сферу «Всеобъемлющего Сознания», то есть сознания являющегося первоисточником всего, что указывает на Верхний Мир Без-Форм.

В Сфере Всеобъемлющего Тигле пребывает семейство Будда, которое возглавляет Будда Вайрочана. Чистая Земля Вайрочаны также называется Акаништха, или Небеса Вечной Юности, о которых я рассказывал ранее. На Небесах Акаништхи нет прошлого, настоящего и будущего, поскольку остановлен поток времени, являющийся потоком сознания. Другими словами, если поток сознания остановлен, то сознание не разделяет прошлое, настоящее и будущее, а охватывает, или все объемлет, всё, включая время.

Супруга Вайрочаны – Акашадхатвишвари. Её имя означает «Владычица Сферы Бесконечного Пространства», что также указывает на изначальное состояние сознания. Союз Вайрочаны и Акашадхатвишвари выражает Мудрость Пустоты – то самое изначальное просветлённое состояние сознания всех живых существ, понять которое можно лишь эмпирически.