Текст книги "Дхарма – То, каким всё является. Том 1. Вселенная"

Глава 3
Верхний Мир Форм. Верхний Мир Без-Форм. Нирвана

Верхний Мир Форм (Верхний Астральный Мир) – общие понятия

Мир Форм, или Астральный Мир, состоит из тонкой субстанции, разноцветного света и звука. Преобладающей же является звуковая энергия – Тамас. «Тонкая субстанция» – это образы. Образ имеет конкретную форму, которую мы можем видеть. Однако образ не несёт в себе какой-либо материи, которую мы можем осязать. Например, во сне мы видим свой Нижний Астральный Мир: мы можем проходить сквозь твёрдые на вид предметы, эти предметы могут легко видоизменяться и так далее. Это и есть «тонкая субстанция», или образы, из которых состоит Мир Форм.

Нижний Мир Форм – это оборотная сторона, или отражение, Мира Страстей, об этом я рассказывал в первой главе, поэтому здесь мы будем говорить исключительно о верхней части Мира Форм.

«Географически», если можно так выразиться, Верхний Мир Форм расположен над Миром Страстей. Что же это за мир – Верхний Мир Форм, или Верхний Астральный Мир? Три мира Вселенной образованы тремя видами энергии: Мир Страстей (Мир Явлений) – энергией тепла, или Раджасом; Мир Форм (Астральный Мир) – энергией звука, или Тамасом; Мир Без-Форм (Каузальный Мир) – энергией света, или Саттвой. Что означает энергия тепла, или Раджас, в Мире Страстей? Тепло – это мирские желания, а точнее – энергия мирских желаний. Если, благодаря правильной духовной практике, остановлена работа сознания, формирующая ненависть, невежество и жадность, которые создают Мир Страстей и удерживают нас в этом мире, то тепло перестаёт вырабатываться, и мы освобождаемся от энергии тепла и, соответственно, от Мира Страстей. В этот момент мы погружаемся в дхьяну, или медитативную концентрацию, и входим в Верхний Мир Форм. Этот принцип освобождения от грубого материального Мира Страстей соответствует методу Первоначального буддизма, или Тхераваде. В йоге, даосизме и Тантре мы сублимируем, или преобразуем, тепловую энергию мирских желаний в тонкую духовную энергию, которая, также как и в первом случае, переносит нас в Верхний Мир Форм. Об этих принципах духовной практики я подробно расскажу в следующем томе, а сейчас вернёмся к описанию Верхнего Мира Форм.

Как я рассказывал в предыдущей главе, Мир Страстей состоит из шести миров. Каждому из этих шести миров соответствует определённая работа сознания. Кроме того существуют Пять Уз, которые удерживают нас в Мире Страстей:

1. Мир Ада: ненависть, Ошибочный взгляд на телесное существование (Уза № 1).

2. Мир Животных: невежество, Сомнения (Уза № 2).

3. Мир Голодных Духов: жадность, Одержимость обетами и заповедями (Уза № 3).

4. Мир Людей: привязанность, Возбуждение страсти (Уза № 4).

5. Мир Асуров: дух соперничества, зависть, Недоброжелательность (Уза № 5).

6. Мир Богов: радость от проявления заслуг и намеренное невежество.

Итак, если мы устраняем – ментально и энергетически – факторы, перечисленные в этих шести пунктах, мы достигаем Верхнего Мира Форм.

Сама́дхи (санскрит: समाधि, samādhi, пали: සමාධි, samādhi)

Здесь могут возникнуть два вопроса:

1) благодаря чему устраняется работа сознания Мира Страстей?

2) какая работа сознания остаётся в Верхнем Мире Форм?

Начнём с первого. Функционирование Пяти Уз и работа сознания, соответствующая Миру Страстей, прекращается благодаря Самадхи. Это высший уровень медитации, о котором я подробно расскажу в томе II, главе 2, посвященной процессу Освобождения. Об опыте Самадхи я рассказываю в томе II, главе 1, а о медитации, ведущей к Самадхи, – в томе III, главе 3. Здесь же я поясню Самадхи в общих чертах.

В Самадхи существуют восемь уровней, или ступеней. На языке пали они называются джхана (ඣාන, jhāna), на санскрите – дхьяна (ध्यान, dhyāna), медитативная концентрация, особая сосредоточенность сознания на объекте созерцания. Позвольте далее пользоваться санскритским термином «дхьяна». На мой взгляд, его легче произносить (слово звучит, как «дья́на», слог ДХА является придыхательным согласным звуком и «х» практически не произносится, как, кстати, и в слове «самадхи»), а значит и легче воспринимать (по крайней мере русскоговорящему человеку).

Первые четыре дхьяны соответствуют Верхнему Миру Форм, последующие четыре – Верхнему Миру Без-Форм. Это лишь общая классификация – у Самадхи существует множество уровней, потому что наше сознание многослойно. Если говорить кратко, то в Самадхи наше сознание постепенно, шаг за шагом (что и соответствует восьми дхьянам), возвращается в своё изначальное состояние – Спокойствия и Созерцания. Другими словами, происходит остановка, или прекращение, двойственной работы сознания, за счёт концентрации. Таким образом, сначала происходит остановка работы сознания, которая соответствует Миру Страстей, далее – Миру Форм, а затем – Миру Без-Форм, после чего мы получаем опыт Нирваны.

Пять Уз, привязывающих к высшим мирам

Далее, посмотрим что же остаётся в Верхнем Мире Форм – какая работа сознания и какие Узы.

Начнём с Уз. Существуют Пять Уз, которые удерживают нас в высших мирах, то есть в Верхнем Мире Форм и Верхнем Мире Без-Форм. Это: Гордость, Возбуждение, Привязанность к Форме, Привязанность к Не-форме и Фундаментальное Неведение (Авидья). Об Авидье мы говорили в предыдущей главе, когда речь шла о невежестве и Мире Животных.

Иногда порядок этих пяти Уз отличается: я же для удобства описания и восприятия объясню каждую из этих Уз последовательно и в соответствии с расположением миров, к которым они относятся.

Итак, в Верхнем Мире Форм мы имеем Гордость, Возбуждение и Привязанность к форме. О значении этих Уз я расскажу при описании миров Верхнего Мира Форм.

Достигший невозвращения

Существует четыре основных ступени духовной практики – от первого Просветления до реализации личного Освобождения и, соответственно, Нирваны. Более подробно я расскажу об этих ступенях в томе II, главе 3. Однако существует так называемая ступень «невозвращения», третья по счёту. Она напрямую связана с Верхним Миром Форм, поэтому здесь я хочу привести её краткое описание.

Когда опыт Мира Страстей завершён, практикующий получает новое рождение в Верхнем Мире Форм. Задача, которую должна решить душа, вошедшая в Верхний Мир Форм – это пресечение оставшихся пяти Уз, привязывающих к верхним мирам. В зависимости от духовного уровня практикующего, для пресечения этих пяти Уз может потребоваться разное количество жизней в Верхнем Мире Форм. Например, душа может последовательно перерождаться во всё более и более высоких мирах Верхнего Мира Форм, пока не достигнет высшего – Небес Акаништхи. Затем происходит достижение Нирваны. Если же изначальный уровень практикующего высок, то он, родившись на одном из Небес Шуддхавасы (высший уровень Верхнего Мира Форм, состоящий из пяти подуровней), сразу же пресекает оставшиеся Узы и становится Архатом. В любом случае – такая душа уже не перерождается в Мире Страстей. Отсюда и название этой ступени – Достигший невозвращения, или Невозвращающийся – Анагамин (санскрит: anāgāmin, пали: anāgāmī).

Четыре Состояния Сознания

Следующее, о чём непременно следует рассказать, если мы говорим о Верхнем Мире Форм – это четыре определённых состояния сознания, назовём это пока так. Здесь снова предстоит нелёгкое «сражение» с древней терминологией за понимание. Я бы с большим удовольствием вообще не использовал ни палийские, ни санскритские термины, а просто дал бы точные определения на современном русском языке, определения, которые не резали бы слух и были бы «говорящими», то есть давали бы представление о той практике (или состоянии сознания), которую обозначают. Однако Четыре Состояния, о которых я начал разговор, – известная, широко распространённая и наиважнейшая практика. В том или ином виде она присутствует практически во всех школах буддизма, йоги и даосизма⁹⁸. Разумеется, вследствие этого оригинальные санскритские и палийские термины многократно переводились на различные европейские языки, делались попытки найти эквивалентные слова и словосочетания в русском языке для обозначения этих четырёх практик и состояний сознания. Некоторые из этих попыток весьма удачны, а некоторые, на мой взгляд, – искажают, «затуманивают» подлинное значение.

В предыдущей главе, когда речь шла о Небесах Тушита, я уже упоминал об этих Четырёх Состояниях. Это: Любовь, Сострадание, Похвала и Беспристрастность (Безразличие).

Четыре Состояния, о которых идёт речь, обозначаются на языке пали словом «Аппаманна» (අප්පමඤ්ඤා, appamaṇṇā). Словарь Достопочтенного Шри Субхути⁹⁹ даёт следующее толкование: «Четыре качества, являющиеся обязательными для аскета (духовного практикующего – прим. автора) или для тех, кто живёт как Брахма́ны или обитатели Брахма Локи: любовь, сострадание, великодушие по отношению к другим, а также равное отношение как к тем, кто делает вам добро, так и к тем, кто причиняет вам зло».

Буквально слово «Аппаманна» означает «бесконечность; безграничность; беспредельность; бесконечно большое число». Видимо, так и появилось определение «безмерные состояния ума» для Любви, Сострадания, Похвалы и Беспристрастности (Безразличия), со множеством вариаций, типа «беспредельные состояния души», «неизмеримые состояния сознания» и тому подобное. Однако такие определения не выражают сути этой практики и этих четырёх состояний.

Прежде всего, поскольку речь идёт об очень важной практике, а также о высоком состоянии сознания¹⁰⁰, слова нужно подбирать особо тщательно. Например, слова «безмерные» или «беспредельные» плохо ассоциируются с высоким, просветлённым состоянием сознания. В русском языке они могут использоваться и для обозначения чего-то негативного. Например, «безмерное пьянство», то есть, когда человек «не знает меры». «Беспредельные» я вычёркиваю сразу: «беспредел футбольных фанатов», например. «Безграничные» или «Неизмеримые» выглядит неплохо, но возникает вопрос: а разве можно измерить любовь или сострадание и нужно ли вообще это делать?

Здесь на помощь приходит сущностное определение Четырёх Состояний. Любовь, Сострадание, Похвала и Безразличие – это состояние сознания Бодхисаттвы. Как уже говорилось в предыдущей главе, Бодхисаттва ведёт духовную практику, однако его цель – не только личное Просветление и Освобождение, но и помощь другим в достижении этого изначального состояния. Более того, когда Бодхисаттва реализует личное Освобождение, он не уходит в Нирвану, а рождается снова и снова, ведя бесчисленные живые существа к изначальному состоянию свободы и счастья. Сознание Бодхисаттвы называется «Бодхичитта» (санскрит: बोधिचित्त, bodhicitta) – «Пробуждённое Сознание». Другими словами, в момент Просветления в сознании Бодхисаттвы пробуждаются подлинные Любовь, Сострадание, Похвала и Беспристрастность (Безразличие), которые становятся основой для дальнейшей деятельности Бодхисаттвы.

Итак, Четыре Пробуждённых Состояния Сознания.

Прежде чем перейти к рассказу о Четырёх Пробуждённых Состояниях Сознания, необходимо пояснить три аспекта этой практики и этих состояний.

1. В предыдущей главе я рассказал о Мире Страстей. Мир Страстей сформирован мирскими желаниями, прежде всего, ненавистью, или злобой, невежеством, или заблуждением, и жадностью, или привязанностью. Нижний Астральный Мир, являющийся оборотной стороной Мира Страстей, содержит образы этих мирских желаний. Следовательно, когда говорится о том, что в Астральном Мире, или в подсознании, находятся наши желания/нежелания, сформированные нашим прошлым опытом, имеется в виду Нижний Астральный Мир, или Нижний Мир Форм. Другими словами, на начальных этапах медитации мы переживаем опыт именно Нижнего Мира Форм. Если у нас нет заслуг, много плохой кармы и данных мирских желаний, то это будут проекции Трёх Скверных Миров: Ада, Мира Животных и Мира Голодных Духов. Если же у нас преобладают заслуги, и мы отдалились от низменных страстей, мы испытаем Мир Людей, Мир Асуров и Мир Дэвов в Нижнем Мире Форм. Далее, когда мы полностью остановим работу сознания, формирующую миры страстей, мы войдём в подлинное Самадхи и испытаем опыт Верхнего Мира Форм¹⁰¹.

В основе Верхнего Мира Форм, о котором мы говорим в этой главе, лежат Четыре Пробуждённых Состояния Сознания. Другими словами, Мир Страстей – это эгоизм, Верхний Мир Форм – альтруизм. Любовь, Сострадание, Похвала и Беспристрастность – это состояние сознания богов, которые обитают в Верхнем Мире Форм. Поэтому в словаре «Абхидханаппадипика», который я цитировал выше, и говорится, что Аппаманна – это «четыре качества, являющиеся обязательными для тех, кто живёт как Брахма́ны или обитатели Брахма Локи».

Эту же мысль продолжает Достопочтенный Ананда Майтрея в своей статье о Четырёх Пробуждённых Состояниях:

«На пали эти четыре состояния называются также «Брахма Вихара¹⁰²». Мир Брахмы – мир, где, в соответствии с буддийской терминологией, обитают благородные и возвышенные божества, наполненные безграничной любовью, состраданием и т. д. Так что речь идёт о божественных состояниях сознания».

Таким образом, мы не можем обнаружить Четыре Пробуждённых Состояния в повседневных эмоциях обычного человека, не ведущего духовной практики. Мы сможем немного приблизится к этим Состояниям только тогда, когда отдалимся от собственного эгоизма.

2. Почему это так? Потому что основа Четырёх Пробуждённых Состояний – это Беспристрастность. Беспристрастность означает отсутствие различения себя и других, а также прекращение работы сознания, направленной на получение личной выгоды от чего бы то ни было. Другими словами, это состояние личного Просветления и Освобождения. Процессам Просветления и Освобождения, а также описанию общего потока духовной практики я полностью посвятил второй том книги. Таким образом, показать читателю, что означают подлинные Любовь, Сострадание, Похвала и Беспристрастность (Безразличие) я смогу только ближе к концу второго тома. А сейчас я поясню лишь общие моменты, знание которых нам будет необходимо для первого знакомства с Четырьмя Пробуждёнными Состояниями.

Пять Скандх и накопленная в них карма формируют наше ложное «я». В момент личного Просветления мы видим, что эти Пять Накоплений кармы не являются нами. Далее в процессе Освобождения мы полностью прекращаем их действие и приходим к самореализации, или самоосознанию. Здесь мы реализуем доскональное знание, основанное на чистом видении¹⁰³, о том, что же является истинной сущностью всех живых существ. Мы действительно видим (именно видим, а не понимаем интеллектуально), что истинен лишь Атман, пребывающий в своём изначальном состоянии Нирваны – совершенной свободы и абсолютного счастья. А все различия между людьми или, шире, между всеми чувствующими существами, – это лишь работа нашего прошлого опыта и ничего более. Так рождается подлинная Беспристрастность ко всему, что не является Атманом. А поскольку мы видим, что Атман – это подлинная сущность всех живых существ, у нас исчезает различение себя и других. В этот момент у нас есть только два пути: войти в состояние свободы и счастья Нирваны или оставаться в этом мире страданий, чтобы привести все живые существа к этому состоянию. Те, кто выбирает второй путь, и называются Бодхисаттвами, о которых я упоминал выше. Ярчайшим примером Бодхисаттвы является Будда Сакьямуни:

Эта Дхарма имеет один вкус, [Она] – Освобождение, Нирвана. [Я] возглашаю её смысл одним чудесным звуком. [Я] строю свои рассуждения, Постоянно опираясь на Махаяну. Я везде на всех смотрю одинаково, На тех и других – Имеющих в сердцах любовь И имеющих в сердцах ненависть. У меня нет привязанностей к кому-либо. [Я] также не ставлю никаких ограничений, Проповедую Дхарму всем Постоянно и без различия – Многим так же, как одному человеку. [Я] постоянно возглашаю Дхарму, И другого дела [у меня] нет (Лотосовая Сутра).

В полностью просветлённом сознании Бодхисаттвы пробуждаются Любовь, то есть желание привести все живые существа к их изначальному состоянию подлинной свободы и счастья; Сострадание ко всем, кто охвачен невежеством и страдает из-за собственных мирских желаний; Восхваление всех, кто идёт по пути Просветления. При этом сознание Бодхисаттвы полностью остановлено по отношению к собственным страданиям, которые непременно возникают при осуществлении деятельности в качестве Учителя Дхармы. Это Безразличие. А в основе Четырёх Пробуждённых Состояний Сознания лежит Беспристрастность, которая реализуется в момент личного Просветления и Освобождения.

3. До тех пор, пока не реализовано Просветление, а значит и подлинные Четыре Пробуждённых Состояния, нам необходима практика этих Состояний Сознания. Настоящая практика всегда основана на правильном памятовании¹⁰⁴. Что это означает? Накопление определённого элемента ведёт в мир этого элемента. Например, если в нашей душе сильна жадность, мы будем жить исключительно для удовлетворения своих материальных желаний и эгоизма. Разумеется, мы будем совершать действия, основанные на наших эгоистичных желаниях. Мы будем постоянно думать о том, как получить больше материальной выгоды, будем говорить об этом и совершать соответствующие поступки. В результате мы сформируем в своей душе Мир Голодных Духов, что проявится в виде совершенной неудовлетворённости – мы перестанем понимать, как нам удовлетворить свои страсти. Когда мы переступим порог смерти, находясь в этом состоянии, мы перевоплотимся в Мире Голодных Духов. Это и есть памятование, или фиксация памяти, и её результат. Разумеется, это пример неправильной фиксации памяти. Однако, если мы направим своё сознание и будем фиксировать в памяти Четыре Пробуждённых Состояния, то мы войдём в процесс правильной фиксации памяти, благодаря которой сможем сформировать состояние сознания, соответствующее, как минимум, Небесам Тушита, а в итоге войдём в Верхний Мир Форм.

Любая духовная практика состоит из трёх этапов. Во-первых, необходимо, отбросив, по возможности, свои фиксированные идеи, изучать Истинную Дхарму. Во-вторых, тщательно обдумать то, что было изучено. В-третьих, вести практику того, что было изучено и обдумано. Практика Четырёх Пробуждённых Состояний Сознания также начинается с изучения этих Состояний. Другими словами, основа практики Любви, Сострадания, Похвалы и Безразличия – изучение и понимание Дхармы. Например, люди часто задают вопрос: «Я не могу понять, как можно любить других, так же, как и самого себя?». Такой вопрос совершенно естественен, если не реализовано Просветление. В момент Просветления подобный вопрос решается сам собой, благодаря эмпирическому познанию своей истинной природы. Пока не пережит этот опыт, наш единственный помощник в решении этой дилеммы (кого же любить: «себя» или «других») – Дхарма. Затем мы практикуем медитацию Брахма Вихара, о которой говорил Достопочтенный Ананда Майтрея, то есть медитируем о Любви, Сострадании, Похвале и Безразличии. Об этой медитации я подробно расскажу в томе III, главе 3. Наконец, в своей повседневной жизни мы стараемся думать, произносить слова и совершать действия, основываясь не на привязанностях, злобе и заблуждениях, а на основе Четырёх Пробуждённых Состояний Сознания.

Итак, учитывая всё вышесказанное, давайте теперь более подробно посмотрим на Любовь, Сострадание, Похвалу и Безразличие.

Видимо, используя английский перевод (loving kindness), слово Майтри (Метта) почему-то часто переводят на русский язык как «любящая доброта». У меня есть вопрос. А какая ещё может быть доброта – неужели злая? «Злобная доброта» – как вам? Это чем-то похоже на «причинить добро». Далее, если мы хотим вести подлинную практику, необходимо давать точные определения каждому состоянию, каждому виду практики. Эти определения, в свою очередь, должны давать точные ассоциации. Например, «практика жертвования», или «практика щедрости», или «практика даяния» – это одно и то же: двух разных пониманий здесь как-то не видится. Разве что «практика щедрости» выглядит как-то неопределённо и по-мирски (не духовно), а «практика даяния» режет слух. Но, если мы используем термин «доброта» или «любящая доброта», то он вызывает ассоциацию с практикой Добра – одним из четырёх видов духовной практики, наряду с практикой Заслуг, Дхармы (Закона) и Спокойствия¹⁰⁵. Однако практика Добра и Любовь из Четырёх Пробуждённых Состояний – это разные практики! Практика Добра – это совершение всевозможных добрых дел, того, что считается хорошим с точки зрения морали: помогать пожилым людям, уступать место в общественном транспорте беременным женщинам и т. д. и т. п. Понятно, что состояние нашего сознания при совершении подобных добрых поступков – искреннее, дружелюбное, позитивное. Однако Любовь, о которой сейчас идёт речь – это совсем другое. Здесь снова придётся уточнять значение слов.

Какие ассоциации вызывает слово «любовь»? Я бы назвал три: любовно-романтические отношения между мужчиной и женщиной; любовь к близким, например, к родителям, к друзьям; и любовь к какому-либо роду деятельности, например, к искусству или спорту. Однако всё это не Майтри, или Метта, если мы говорим о подлинном и точном определении этого Состояния Сознания.

Любовь, или первое из Четырёх Пробуждённых Состояний Сознания, – это искреннее желание, чтобы все живые существа освободились от страданий, реализовали Просветление и Освобождение или, как минимум, не упали в три скверных мира. Другими словами, Бодхисаттва, реализовав состояние Любови, или йогин, практикующий Любовь, изменяет сознание и перевоплощение людей, связанных с ним. Поэтому можно сказать, что вы не обладаете подлинной Любовью, если не можете изменить (в лучшую сторону, разумеется) сознание и перевоплощение человека, которого любите. Любовь – это думать о пользе другого с позиции Истинной Дхармы, Просветления и Освобождения, а не с позиции мирских желаний и фиксированных идей. Любовь подразумевает, помимо желания духовного роста, действия, направленные на улучшение кармы другого. То, что ухудшает карму – это не Любовь, а привязанность. Привязанность – считать человека, с которым связан или который симпатичен, по сути, своей собственностью. Однако важно понять, что настоящая Любовь и привязанность – это разные вещи, хотя внешне они могут выглядеть похоже. Любовь означает заботиться о другом человеке, способствовать зрелости его души и радоваться его успехам. С другой стороны, привязанность заставляет нас думать о том, как бы удовлетворить свой эгоизм. Например, желание быть рядом с любимым, жить вместе с ним – это и есть эгоизм. А Любовь заставляет нас действовать совсем по-другому. Если наше присутствие поможет духовному росту другого человека, то мы останемся с ним. Если его росту поспособствует наше отдаление от него, то мы с ним расстанемся. Причём страданий в такие моменты мы испытывать не будем. Это и есть подлинная Любовь. Привязанность порождает мысли, типа: «Это человек существует для меня, для того чтобы радовать меня». Любовь же порождает мысли: «Я существую ради роста других, поэтому, если для пользы другого человека мне нужно будет расстаться с ним, я так и сделаю, даже если мне это будет неприятно». Радоваться, глядя на то, как растут другие души, и есть Любовь.