Текст книги "Эпоха викингов. Мир богов и мир людей в мифах северных германцев"

«Время оно» (árdagar) – начало времени в жертвоприношении. Этот стих «Перебранки Локи», возможно, является напоминанием о ритуальной сцене совета, проводившегося на rök – «тронах могущества» при подготовке к ритуалу. Эта фигура несет вину за проделки и каверзы, необходимые для того, чтобы спровоцировать завоевание жизни. Локи превратился в комическую фигуру, в обманщика, обреченного на поражение. Поэты-философы века викингов изображают Локи на полотнах старых историй, и мы можем верить, что юмор этой фигуры был обусловлен потребностями ритуала. Сцены, изображавшие зачинщика распрей, сбитого с ног его же собственными хитростями и брошенного на погибель, были наполнены мрачным юмором, но в насмешливом презрении слышался явный триумф, исходящий от людей, способных отдать должное силе своих врагов. Последователи культа не насмехались над демонами, поскольку для победы над злом им приходилось напрягать все свои силы, и, благодаря этим опасным состязаниям, они испытывали и познавали собственную силу и могущество своих богов.

Драма как история клана

Жертвенная драма описывает историю клана от начала времен до настоящего времени, то есть момента жертвоприношения, а потому некоторые ее сцены порождают в наших умах, то есть умах сторонних наблюдателей, противоречие, возникающее при созерцании вольной интерпретации или, скорее, смешения космогонических, мифических и исторических событий, которые, в нашем понимании, имеют фундаментальное различие.

Сражение с демоном заканчивалось победой над злом во всех его проявлениях; осуществленное должным образом жертвоприношение обеспечивало клану победу во всех прошлых, настоящих и будущих битвах. Это подразумевает, в нашем понимании, двойственность или, скорее, множественность значения легенды, потому что мы не способны охватить ментальный настрой такого сложного или, скорее, конденсированного характера. Наш опыт, опирающийся на хронологический подход, не позволяет нам понять историю как целиковое всеохватное полотно, которое имеет единую основу; даже если оно разрывается на несколько лоскутов-эпизодов, ни одно из событий, связанное общей канвой, не стирается из памяти.

Легенда никогда не описывает конкретные события, которые для нас эквивалентны истории, но воспроизводит события, вспомненные в их ритуальном действии. В Скандинавии древние традиции были переплавлены в литературу под влиянием английского и ирландского искусства повествования. Однако под поверхностью художественного произведения все еще можно различить следы более старых форм, а в одном случае хорошо видна драматическая структура рассказа, лишь слегка отретушированная фантазией поэта.

Правящие кланы Скандинавии высоко ценили родство с королевскими домами Юга, вождь высокого происхождения с далекоидущими амбициями с гордостью ощущал кровь Вёльсунгов, текущую в его венах, а хамингья древнего клана помогала ему осуществлять свои планы. Нет ничего удивительного в том, что легенда о Сигурде, победителе дракона, занимала столь видное место в их традициях. Этот миф неоднократно подвергался поэтической обработке, но, к счастью, сохранил форму, которая несет в себе черты легенды и показывает, как история Сигурда была вновь разыграна под видом битвы с драконом. Группа эддических поэм – «Речи Фафнира», «Речи Регина» и «Речи Сигрдривы» – создавалась по образцу ритуальной драмы или последовательности драматических сцен в ритуале блота.

Предисловие поэмы «Речи Регина», раскрывающей деятельность трех богов – Одина, Хёнира и Локи, – представляет собой жертвенный миф в чистом виде. Вторая поэма, «Речи Фафнира», также связана с ритуалом жертвоприношения – дракон повержен, победитель пробует на вкус сердце жертвы; стихи поэмы полны ритуальных терминов, таких как funi – разжигание огня, и fjörsegi – сердце. Враг по-прежнему появляется в облике демона: Фафнир и Регин являются йотунами, к именам которых добавляются ритуальные эпитеты демонов: старый йотун, инеистый (холодный, замороженный) йотун, или хримтурс; в «Речах Вафтруднира» так говорится об Имире: «Небом стал череп / холодного турса, / а кровь его морем».

Поэма «Речи Сигрдривы», описывающая встречу Сигурда и Брюнхильд, имеет черты празднества возлияний, пиршества. Пробудившаяся дева подносит герою рог, полный хмельного меда, и произносит формали. Будь то буквальное воспроизведение или поэтический парафраз слов, используемых в ритуале блота, этот стих содержит наиболее ценную часть ритуальной апострофы[166]166
  Апострофа (от др. – греч. шгоотро(рг|, «апострофа», букв, «поворот») – риторическая фигура, обращение, в данном случае – непрямое высказывание в адрес присутствующего лица.


[Закрыть], дошедшей до нас.

Драматическое представление событий далее проявляется через domar (речения, суждения, наставления) героини «Речей Сигрдривы», в которых сконцентрированы знания, опыт и мудрость веков. Стихи поэмы дают ценную информацию, дополняющую изречения, составляющие поэмы «Речи Высокого» и «Прорицание вёльвы», относительно организации чтений в ходе ритуальных действ; эпизод заклания великана представлен диалогом о судьбе и норнах, о битве между богами и демонами; подношение рога дает начало уроку рунического знания. Согласно 111-му стиху «Речей Высокого» отправителя обряда, произносившего речения с rök-престола, называли словом «тул» (þulr) – сказитель, мудрец: «Пора мне с престола / тула поведать / у источника Урд; / смотрел я в молчанье, / смотрел я в раздумье, / слушал слова я; / говорили о рунах, / давали советы / у дома Высокого, / в доме Высокого / так толковали».

В 34-м стихе поэмы «Речей Фафнира» мы видим намек на этот элемент блота – ритуальный эпитет «тул» добавлен к имени Регина: «Тула седого / пусть обезглавит, – / в Хель ему место! / Сокровищем всем, / что Фафнир стерег, / один владел бы».

Драматическое происхождение поэмы «Речи Сигрдривы» становится еще более очевидным благодаря психологии героини. Насколько мы можем понять, личность Брюнхильд распадается на две ипостаси: земную женщину и ее мифологический дубль, валькирию Сигрдриву. Очевидная непоследовательность этого факта вызвана тем, что мы смотрим на драму извне и поражаемся тому, что героиня драматически представлена фигурой, обладающей мифическими атрибутами. Божественное пламя (вафрлоги), которое окружает палаты Брюнхильд, отсылает нас к сцене ритуала, в ходе которой разжигали жертвенный огонь. Этот символический и драматический огонь нередко упоминается в эддических поэмах: «Дай мне коня, / через темное пламя / чтобы меня пронес», – требует Скирнир у Фрейра, отправляясь к Герд; в «Песни о Фйольсвидре» также упоминается «пламя небес»: «Как называют чертог этот светлый, / Хранимый волшебным огнем? (…) Лир называют чертог этот светлый, / На копьях вращается он».

Примитивная драма сочетает в себе устойчивость формы с пластичностью в применении. Она привязана к предопределенной модели, в которой находит выражение господствующая идея или мотив жертвоприношения, но модель обладает гибкостью, поскольку с готовностью подстраивает себя под локальные эпизоды истории в нашем понимании этого слова.

Переплетение божественной и человеческой истории вызывает недоумение у современных читателей, а иногда и недовольство довольно свободным толкованием фактов, либо, если же они люди ученые, это побуждает их к титаническим усилиям анализа и интерпретации. Примером может служить история Бальдра, сохранившаяся в двух параллельных версиях, одна – в исландской, а другая у Саксона Грамматика. По всей видимости, Саксон писал свои хроники, используя неизвестные нам источники – предания и легенды, а также произведениях клановой драмы. Его саги о Бальдре и Оллерусе, а также его миф о Хаддинге являются по сути мифами о богах, но обладают при этом чертами исторических преданий; это роднит их с легендами о Сигурде. Поскольку его источники неизвестны, нам, вероятно, никогда не удастся выяснить, насколько большую роль в формировании его стиля сыграла эвгемеристическая[167]167
  Эвгемеризм – рационалистическая доктрина, объясняющая происхождение религии посмертным или прижизненным обожествлением знаменитых или наделенных властью людей (по имени древнегреческого философа IV в. до н. э. Эвгемера, автора утраченного утопического романа «Священная запись») (Большой энциклопедический словарь. 2000).


[Закрыть] пристрастность монаха, и его страницы навсегда останутся неподатливым материалом для исторических и мифологических спекуляций. Но если мы правы в предположении, что Саксон имел в своем распоряжении подлинные легенды, он может быть оправдан в своей вольности в обращении с материалом – сами легенды дали ему ту ручку, которая помогла ему присоединить к ним свою эвгемеристическую теорию.

В «Хвалебной песни Тору» Эйлива Гудрунарсона легенда все еще сохраняет свой первоначальный характер. В середине драпы повествование о подвигах Тора прерывается двумя строфами, в которых скальд восхваляет некий военный поход или завоевание; эти строфы по причине их острой современности и безусловной историчности деликатно изымались поздними редакторами, так как считалось, что они нарушают единство поэмы. Однако их вернее было бы рассматривать как сердце драпы – скальд гармонично вплетает реальные битвы современников в победу Тора над великанами и чудовищами, в невиданных доселе кеннингах обыгрывает реальные имена и географические названия – Гандвик Скотум, Скильдбрет, Викингар и т. д. Все это доказывает, что Эйлив находился в тесном контакте с ритуальными формами поэзии или, что более вероятно, воспроизводил в своей драпе жертвенную драму.

«Хеймдалль (…) побывал на острове Вагаскер и у камня Сингастейн: тогда у них с Локи была распря из-за ожерелья Брисингов» – так начинается рассказ Снорри о важной легенде, касающейся завоевания золота; и помимо краткого указания на сюжет мифа, нас удостоили лишь намека на то, что ценное ожерелье покоилось в глубине вод и что досталось оно Хеймдаллю. Миф подразумевает драматическую игру, разыгрываемую для того, чтобы оградить сокровища клана от поползновений сил зла и в то же время возобновить удачу, заключенную в принадлежащих ему вещах. Поэт «Вёлуспы» держал в голове эту драму, когда превратил Хеймдалля и Локи в противников в решающей битве между богами и великанами. Тот факт, что этот миф в нашей версии ставит в центр ожерелье, именуемое Брисингамен, вероятно, напоминает об индивидуальной форме драмы, рожденной в клане Брисингов (сравните с другими семейными преданиями, связанными с сокровищем, например в клане Бросингов в «Беовульфе»). Брисинги жили в Южной Германии, и перенесение их родовой легенды в Скандинавию произошло в результате заключения брачных или дружественных союзов, как это случилось с легендой о Сигурде.

Состязание между богом и демоном, тождественное закланию Фафнира, было частью жертвенной драмы у большинства народов и было увековечено в кеннингах или ритуальных формулах, которые называли золото лежбищем змея, «логовом Фафнира». В течение обряда золото на жертвеннике охраняла сила Хеймдалля.

Есть еще одна легенда, которая представляет ритуальную драму на историческом фоне; она дошла до нас под названием «Война между асами и ванами». Это разделение древних богов на две противоборствующие партии отражало различие между несходными по сути ритуалами или, скорее, между разнородными религиями. Асы – боги скотоводческих племен; ваны – божества земледельцев, их жертвенное животное – свинья, драма сосредоточена вокруг плуга и косы. Религия пахаря отличается от религии скотовода не только особенностями обрядов, но и духом неистовой экзальтации. Драма творения в большинстве религий включает в себя Hieros gamos, «священный брак», или какой-либо другой ритуал, символизирующий акт зачатия; можно предположить, что культу асов не были чужды ритуалы, связанные с зарождением клана или народа, однако обряды оплодотворения, характерные для культа землепашцев, наполненные чувственным жаром, были чужды или даже отвратительны скотоводам. В древнескандинавской литературе эротическая поэзия представлена лишь одной поэмой – «Поездкой Скирнира», и сама поэма представляет собой пересказ легенды, принадлежащей культу ванов.

Там, куда добиралось земледелие, вместе с орудиями землепашества появлялись и укоренялись обряды, характерные для культа ванов. Плуг был бесполезен, если его не сопровождали указания, как правильно обращаться с этим новым приспособлением, а указания по его практическому применению мало чем отличались от наставлений, как должно совершать обряд. Любые указания относительно возделывания почвы и обращения с семенами были бы пустым звуком, если бы не включали обряды, необходимые для того, чтобы семя взошло и дало добрый колос, «заряжающие» посевной материал «удачей». Когда землепашество распространилось в северных краях, комплекс земледельческих обрядов был включен в местное празднество блота и ассимилирован с его драмой. Культ ванов в Скандинавии восходит к тем временам, когда первый плуг взрезал почву и первая пригоршня ячменя упала в борозду, но влияние религии ванов значительно варьировалось в зависимости от того, оставалось ли сельское хозяйство занятием вторичным, как это было в большей части Норвегии вплоть до введения христианства, или занимало центральное место в качестве опоры, или «посоха жизни», как в Дании и на широких плодородных равнинах Центральной Швеции.

В нашем понимании конфликт и примирение асов и ванов отражает столкновение между соперничающими богами или конфликтующими ритуалами, но такое утверждение предполагает воссоздание исходных обстоятельств в соответствии с нашими квазиисторическими абстракциям. В действительности эта легенда повествует о войне между племенем, почитавшим Тора, и другим народом, приносившим жертвы Фрейру, и эта борьба обострялась культурными предрассудками. В «Прорицании вёльвы» проникновение и усиление влияния чуждой религии олицетворяет зловещая обольстительница Гулльвейг, чья фигура отражает ненависть, испытываемую приверженцами Тора к экстатическим и эротическим проявлениям культа ванов:

 
²² Хейд ее называли,
в домах встречая, —
вещей колдуньей, —
творила волшбу
жезлом колдовским;
умы покорялись
ее чародейству
злым женам на радость.
 

Война закончилась примирением и заключением союза, и, в соответствии с духом древнего фрита, дружба подразумевала смешение удачи кланов и общность обрядов. Это важное событие было отмечено в истории этого клана, или, другими словами, получило бессмертие и постоянно возобновлялось в драме, а легенда не могла быть ничем иным, как рассказом о событиях, какими они в действительности были, то есть такими, как их разыгрывали последующие поколения в залах блота. Эту драматическую ситуацию воспроизвел в стихах создатель «Вёлуспы»:

 
²³ Тогда сели боги
на троны могущества
и совещаться
стали священные:
стерпят ли асы
обиду без выкупа,
иль боги в отмщенье
выкуп возьмут.
 

События, которые привели к войне, переданы словами ритуального действа, которые никакой анализ, даже самый тщательный, не сможет обратить в историческое утверждение:

 
²¹…Гулльвейг погибла,
пронзенная копьями,
жгло ее пламя
в чертоге Одина,
трижды сожгли ее,
трижды рожденную,
и все же она
доселе живет.
 

В описании богов-ванов изображен народ, почитающий их, – это обладатели широких плодородных полей, стад и табунов, а также отважные мореходы. Это описание подходит для народа, чья драма была представлена в норвежских легендах и составляла часть их собственного портрета; сходно ли оно с описанием народа, который изначально сражался под знаменем Фрейра, это другой вопрос, на который, возможно, следует ответить положительно, хотя и не на основе норвежской легенды. Согласно намекам «Вёлуспы», подтвержденным более поздними свидетельствами, религия ванов породила особую форму экстатической практики, называемой сейд (seiðr), в которой жрица, реже жрец, вводил себя в состояние транса с помощью песен в ходе жутковатого, производившего сильное впечатление ритуала. Предположительно эти одурманивающие, спиритуалистические практики с явными элементами шаманизма пришли из Финляндии или Лапландии и гармонично вписались в обряды культа ванов.

Легенда о войне между богами не дает нам никаких намеков на ее происхождение. Лишь один луч исторического света пробивается сквозь мглу веков – мифические имена Фрейи. Среди хейти (эпитетов), приведенных Снорри в «Языке поэзии», два выделяются своей неординарностью: «Какие есть кеннинги Фрейи? Зовут ее «дочерью Ньёрда», «сестрою Фрейра», «женою Ода», «матерью Хносс», «владычицей павших», «владелицей палат Сессрумнир, кошек и ожерелья Брисингов», «богиней ванов», «девой ванов», «прекрасной в слезах богиней», «богиней любви». Эпитеты Фрейи – «богиня ванов» (Vana-goð), «дева ванов» (Vana-dis), а также известный из других источников – «невеста ванов» (Vana-brúðr) – указывают на то, что «ваны» первоначально было названием, которым обозначали народ, и было перенесено их бывшими врагами на их племенные божества.

Из саг мы знаем, что в Норвегии Фрейру поклонялись главным образом в районах, окружавших Тронхеймс-фьорд; в Исландию культ Фрейра принесли семьи, прибывшие из этой части Норвегии. Предположение о том, что легенды, возможно, отражают войны со шведскими королями, отгремевшие в этом регионе в незапамятные времена, не вполне достоверно. С давних времен народ Норвегии жил в тесном контакте со своими восточными соседями, но позже обратил пристальный взгляд на земли, лежащие по ту сторону моря. Родословные норвежских ярлов свидетельствют о том, что эти вожди поддерживали активное общение с южными королевствами, а также имели контакты с данами.

Разумеется, земледелие в северных краях распространилось не сразу и не повсеместно. Сельскохозяйственные обряды непрестанно перетекали с юга на север; фольклор крестьян Центральной и Северной Европы безошибочно указывает на то, что это проникновение продолжалось в течение всего Средневековья, когда христианство заменило древние верования, как в ритуальном, так и в интеллектуальном плане.

Однако наш материал слишком скуден, чтобы обосновать гипотезу, касающуюся происхождения и развития религии ванов, или проследить, какие изменения претерпел с течением времени культ Фрейра. По странному совпадению в англосаксонской рунической поэме сохранилось упоминание о драматической ситуации, подобной той, что описана в норвежской легенде: «Ингви первым среди восточных данов отправился на восток за море, его повозка следовала за ним». Эти строки, очевидно, изображают ритуальную сцену, а слова указывают на то, что лежащая в ее основе легенда, а следовательно, и драма включала в себя ссылку на исторические события в ритуале бога и его церемониальной повозки.

В наших попытках извлечь смысл из легенд нам мешает тот факт, что скандинавская мифология дошла до нас в упорядоченном виде – мифы оторвали от тех мест, где они родились, собрали в одном месте, сложили в некие системы и причислили к литературе. Если принять во внимание, что наши сведения в значительной степени получены из северонорвежских источников, это открытие не должно вызывать у нас удивления; в наших исторических документах, и прежде всего в «Книге о занятии земли», содержатся свидетельства о той роли, которую сыграли в духовной революции или, вернее, в культурной экспансии северные кланы этих регионов. Эти люди могут претендовать на звание викингов во многих смыслах, ибо они проникли в неохватный мир духа так же далеко, как и в неизведанные земли нашего мира; именно благодаря этим отважным переселенцам мудрость и идеалы их предков были перенесены за узкие границы этого народа и развились в формы, которые заняли свое место в мировой литературе. В некоторых легендах сохранились следы их обрядового происхождения. В мифе о Тьяцци Скади берет на себя роль ритуального мстителя, и в отношениях между асами и ванами она также выступает в качестве главного действующего лица; ее место в мире людей прочно утверждено в ритуальной родословной, которую Эйвинд Губитель Скальдов включил в «Перечень Халейгов», сказав: «…Вдвоем породили многих сынов Один и Скади».