Текст книги "18 лекций о Дуньхуане"

Структура материалов пещеры Цанцзиндун

Даочжэнь управлял монастырем Саньцзесы, и после него осталось немало официальных документов, которые подтверждают расположение монастыря как раз перед пещерами Могао. Среди таких документов, например, список гротов, в которых были размещены лампы на буддийский праздник Лаба (День просветления Будды, восьмой день двенадцатого месяца по лунному календарю) в 951 г., письмо о строительстве грота на реке Данцюань и пожертвованиях в пользу Саньцзесы от второго года хотанского девиза Тяньшоу (964 г.) (фрагменты дуньхуаньских рукописей Дх.1400+Дх.2148+Дх.6069, хранящихся в российской коллекции), а также колофон, выполненный собственноручно Даочжэнем на рукописи P.2130. Кроме упомянутых выше документов, имеющих прямое отношение к размещению буддийских текстов и прочих предметов, в том числе пожертвованных монастырю, многие обнаруженные в пещере дуньхуанские рукописи имеют специальные монастырские отметки (печати монастырской библиотеки, сокращенное наименование монастыря), что позволяет отнести их именно к монастырю Саньцзесы.

Изначально, во времена военного губернаторства Гуйицзюнь, пещера Цанцзиндун была гротом для медитаций Хунбяня, наставника региона Хэси [57]. Вероятно, ее близость к монастырю и стала причиной, по которой Даочжэнь стал размещать в пещере поврежденные рукописи, ожидающие восстановления, и прочие артефакты. Именно поэтому кроме полного буддийского канона в пещере оказались картины на шелке, ритуальная утварь и поврежденные свитки, а грот на протяжении долгого времени находился под контролем Даочжэня.

Без сомнения, именно буддийские тексты и картины являются основой содержимого пещеры, и первоначально они хранились в монастырской библиотеке Саньцзесы. С точки зрения Даочжэня, даже поврежденные и неполные тексты, часть которых датируется V веком, представляли большую ценность – примерно как документы сунской эпохи, бережно хранящиеся в Пекинской библиотеке несмотря на их неполноту. Многие рукописи с буддийскими текстами и картины на шелке конца X века также сложно принять за «мусор». Конечно, с точки зрения «теории мусора» аккуратное хранение рукописных текстов в гроте можно было бы объяснить распространением книгопечатания, что, однако, не объясняет хранения там картин и ксилографических печатных изданий. Даже если бы во времена династии Сун в Шачжоу было отправлено полное отпечатанное издание буддийского канона[42]42
  Записи о жаловании книг буддийского канона есть только в пятом параграфе «Фанби» о двух округах, Гуачжоу и Шачжоу, «Важнейших сведениях о династии Сун» [ «Сун хуэй яо»], где говорится, что на пятый (високосный) месяц четвертого года девиза Цзиндэ (1007 г.) «Ичжоу пожаловал буддийский канон». О ксилографических изданиях записей нет.


[Закрыть], то весьма сомнительно его хранение в монастыре Саньцзесы. В рукописи F.32A из петербургской коллекции есть следующая запись: «Правитель Дуньхуана

Цао Цзуншоу и его супруга из семьи Фань из округа Цзибэйцзюнь, искренне верующие, заказали у местных ремесленников материю и валики для рукописных свитков, которые следует доставить в монастырь Баоэньсы. Запись от пятнадцатого дня пятого месяца тридцать девятого года шестидесятилетнего цикла, что соответствует пятому году сунского девиза Сяньпин (1002 г.)». Это доказывает, что даже в 1002 году буддийские тексты все еще от руки переписывали на свитках, и подтверждает неправоту Фудзиэды Акиры.

Рис. 3. Обложки буддийских рукописей из коллекции Музея Гиме (Serinde, p. 68)

Основываясь на увиденном в коллекциях разных стран, исследователи нередко приходят к выводу, что дуньхуанские материалы по большей части являются лишь отдельными фрагментами некоего целого, что неверно [9]. В лондонской коллекции есть немало буддийских свитков, длина которых превышает десять метров, и многие из них представляют собой полные тексты. Конечно, зная ситуацию монастыря Саньцзесы, было бы излишним надеяться, что на основе обнаруженных в пещере Цанцзиндун текстов можно получить полный комплект «Каталога буддийских сочинений девиза правления Кайюань». Однако при комплектации монастырской библиотеки этот каталог являлся основным критерием отбора текстов, поэтому чрезвычайно важно сверять обнаруженные в гроте документы именно с этим каталогом. Составление «Большого буддийского канона Дуньхуана» («Дуньхуан Дацзанцзин») как раз явилось результатом такой работы [32] и позволило нам выявить некоторые детали устройства монастырской библиотеки Саньцзесы. Обложки, в которые были обернуты рукописи (рис. 3), хранятся в музеях, в основном как произведения искусства[43]43
  Все опубликованные матерчатые папки, хранящиеся в Англии: Whitfield R. The Art of Central Asia: the Stein collection in the British Museum.; во Франции: Riboud K. et Vial G. Tissus de Touen-houang conservées au Musée Guimet et à la Bibliothèque Nationale.


[Закрыть]. Те экспонаты, что уже были опубликованы, исследуются с точки зрения их текстуры и качества рисунка, но, к сожалению, мы все еще далеки от сопоставления их с соответствующими буддийскими текстами.

Многие из хранящихся в Британской библиотеке бумажных и полотняных обложек были отделены от рукописей для удобства их изъятия и транспортировки, и лишь небольшое их количество осталось нетронутым. Само существование таких обложек свидетельствует в пользу того, что рукописи были оставлены в гроте на хранение. Но вне зависимости от их количества нам необходимо их систематизировать[44]44
  В августе 1994 года автор этих строк принимал участие в Международной конференции по дуньхуановедению и, воспользовавшись удобным случаем, ознакомился с хранящимися в коллекции Исследовательского института Дуньхуана рукописями и другими артефактами, в том числе с двумя матерчатыми папками для рукописей. Одна из них, 50×50 см, с пометой «Баоньюй суо вэнь цзин – матерчатая папка “Инь”» в углу; другая, 48×49 см, с пометой «Чжэнфа нянь чу цзин – третья матерчатая папка с индексом “Мэй”» в углу. Согласно «Каталогу буддийских сочинений девиза правления Кайюань», индексом «Инь» отмечена первая часть в тысячу иероглифов «Сутры сущности Махаяны» [ «Баоньюй суо вэнь цзин» | «Махаяно упадеша сутра»]; индексом же «Мэй» отмечена не третья, а четвертая папка – «Сутра установления великого памятования» [ «Чжэнфа няньчу цзин» | «Маха смрити упастхана сутра»]; так что это, вероятно, описка. Эти две матерчатые папки в конце концов попали в коллекцию Исследовательского института Дуньхуана, поскольку не представляли художественной ценности и были оставлены Стейном и Пеллио. Таким образом, можно полагать, что считавшиеся бесполезными матерчатые папки могли не сохраниться. Рис. 4. Цельный хоругвь с изображением из Дуньхуана («История Дуньхуана» [ «Тонко моногатари» | «敦煌 も の かた り »], С. 76)


[Закрыть].

Авторы исследований, посвященных закрытию пещеры Цанцзиндун, нередко обходят вниманием шелковые картины, буддийские вышивки и другие произведения искусства. Как отмечалось выше, и среди этих артефактов достаточно изящных и целостных произведений (рис. 4). Как же верующие монахи Дуньхуана того времени могли избавиться от них, если даже современные люди ими восхищаются? Историки искусства установили, что все эти картины относятся к IX–X векам, а некоторые даже к концу X века, и, будучи преподнесенными монастырю Саньцзесы в качестве пожертвований, они еще не достигли «непригодного для дальнейшего использования» состояния. Сейчас, когда полноцветные снимки добытых Стейном и Пеллио изящных картин можно найти в соответствующих изданиях [15; 27; 28], даже сторонники «теории отходов» уже не могут их игнорировать. И мне кажется, что эти картины не оказались бы в гроте, если бы не появилась некая антибуддийская сила.

Помимо всего прочего нам необходимо учитывать тексты на некитайских языках. Принято полагать, что тибетские рукописи стали считать «мусором» после того, как в Дуньхуане в 848 году закончился период тибетского господства. Однако за довольно продолжительный период управления Тибета в Дуньхуане оказывалось ощутимое воздействие на буддийскую религию, и даже с падением тибетского политического режима влияние находившегося в Дуньхуане монаха Фачэна не ослабло, а его последователь Чжан Ичао пригласил его остаться в городе. Фачэн продолжал использовать тибетские тексты, они не были уничтожены после падения режима [72]. Упомянутый выше «Каталог буддийского канона из монастырской библиотеки Саньцзесы» содержит запись о «тибетской копии “Сутры великой праджняпарамиты”», а значит, тибетские тексты не были утилизированы и до конца X века. Кроме того, исследования Ураи Гезы и Такэути Цугухиты показали, что тибетский был одним из распространенных языков в Хэси вплоть до конца X века [25; 26; 17]. Большое количество племен тибетцев, туфаней и тунцзя, живших в Дуньхуане, также не позволяет считать тибетские рукописи в пещере Цанцзиндун «мусором».

Поскольку Дуньхуан был важным городом на Великом шелковом пути, ситуация с использованием других языков была аналогичной ситуации с тибетским. В VIII веке здесь существовала многочисленная согдийская община, и хотя после тибетского периода населенный согдийцами округ Цунхуасян прекратил свое существование, его жители не растворились в один момент, поэтому нет ничего удивительного в наличии текстов на согдийском языке в пещере Цанцзиндун в X веке. Наличие уйгурских и хотаносакских текстов объясняется еще проще: поскольку правитель военного губернаторства Гуйицзюнь Цао был связан брачными узами с уйгурами из Ганьчжоу и домом правителя Хотана, к концу Х века между Дуньхуаном и уйгурами из Сичжоу и Ганьчжоу, а также Хотаном существовала непрерывная связь, здесь жило много уйгуров и хотанцев, и множество буддийских текстов и официальных документов было написано ими на уйгурском и хотаносакском языках [75; 80; 81; 82]. Кроме того, немало мирян и монахов Дуньхуана сами знали уйгурский и хотаносакский языки. Все это подтверждается документами периода военного губернаторства под властью семьи Цао в Х веке. Так, рукопись S.5448 содержит панегирик умершему в 925 году Хунь Цзыину, согласно которому тот обладал большим талантом к языкам и восхищал людей своей манерой перевода с тибетского, а в панегирике умершему в 936 году Чжан Линцзюню в рукописи P.2991 говорится, что он владел разными методами перевода с китайского на санскрит[45]45
  Подобные похвальные эпитафии см.: Изучение хвалебных речей Дуньхуана.


[Закрыть]. Кроме того, в разных документах, например, в рукописи 001 Исследовательского института Дуньхуана, в письме из коллекции Дун Сивэня или в официальном документе военного губернаторства P.2629 от 964 года имеются указания, что чиновники писали на иностранных языках: «написано младшим архивариусом сичжоуским письмом», «записано чиновником ганьчжоуским письмом», «запрос составлен младшим архивариусом ганьчжоуским письмом», «записано чиновником сичжоуским письмом» и другие [85]. Под сичжоуским и ганьчжоуским письмом подразумевается уйгурский язык, а «письменность Хотана» подразумевает хотаносакский.

Таким образом, вне зависимости от того, идет речь о буддийских текстах на китайском или тибетском, картинах на шелке и бумаге или документах на уйгурском и хотаносакском, – в X веке, в отличие от сегодняшнего дня, они вряд ли могли бы считаться «отходами». Подведу итог вышесказанному: я считаю, что изначально найденные в гроте артефакты и рукописи принадлежали Саньцзесы и хранились в монастыре как ритуальная утварь или в составе монастырской библиотеки.

Причины консервации Цанцзиндун

На самом деле захоронение поврежденных канонических текстов – это часть традиции буддийской общины. Однако, учитывая величину коллекции пещеры Цанцзиндун, сложно согласиться с «теорией отходов», потому что, например, буддийские тексты V века в таком случае должны были бы быть захоронены в изваяниях Будды или других местах куда раньше и никак не могли бы оказаться в исследуемом нами гроте. Два таких захоронения с поврежденными фрагментами буддийских вышивок, изображений Будды на шелке и резными клише с изображениями Будды, датируемые северовэйским и танским периодами, были обнаружены в 1965 году в пещерах Могао. Одно из них было спрятано в пороге гротов 125 и 126, другое – под нижним слоем фрески в гроте 130 [61]. Поэтому очевидно, что должна была существовать другая причина для закрытия пещеры Цанцзиндун.

Наиболее поздний из известных в настоящее время дуньхуанских документов – рукопись F.32 из коллекции, хранящейся в Санкт-Петербурге, которая датируется 1002 годом. Рукописи, которыми мы располагаем, по большей части содержат не прерывающиеся до этого момента хроники, но нет ни одной записи после этой даты. Таким образом, мы можем предположить, что пещера была закрыта сразу после или немногим позднее 1002 года. Это не соответствует предположению Пеллио, что пещера была закрыта с наступлением периода тангутского государства Западного Ся в 1035 году[46]46
  Составляя отчет, Стейн подчеркивал, что грот был закрыт в начале XI века, см.: Stein A. Serindia. V. II. P.820, 827.] В это же время вышли работы: Fujieda Akira. Une reconstruction de la “bibliothèque” de houang; Цзян Лянфу. Хронология пещер Могао; Фан Гуанчан. Мое мнение о причинах закрытия дуньхуанской пещеры Цанцзиндун. Наиболее серьезные аргументы против теории Пеллио собрал Бай Бинь в статье «Предположение о времени закрытия Цанцзиндун».


[Закрыть]. Во времена Пеллио представления о событиях в северо-западных территориях Китая были достаточно ограничены, поэтому им была выдвинута версия о более поздней консервации Цанцзиндун. Однако после многолетних дискуссий относительно исторических событий на северо-западе во времена династий Тан и и Суй я рискну предположить, что закрытие пещеры, было, вероятно, связано с покорением Хотана Караханидским государством в 1006 году.

Покорение буддийского Хотана исламским Караханидским государством в 1006 году – это первое известное нам значимое событие после 1002 года [73; 74].

Поскольку Хотан и Шачжоу были связаны родственными узами, в 970 году хотанский правитель обратился в письме с просьбой двинуть войска против Караханидского государства к своему дяде, цзедуши военного губернаторства Гуйицзюнь [1]. Поэтому после падения княжества Хотан многие из его жителей бежали на восток в Шачжоу, а некоторые – и дальше, вплоть до Цинхая[47]47
  Во времена правления сунского императора Чжао Сюя, правитель государства Гусыло Алигу был родом из Хотана, («История династии Сун» [ «Сунши»], цзюань 492 «Повествование о зарубежных странах» [ «Вайго чжуань»]). Предположительно, он также бежал на восток из Хотана, подробнее см.: Заметки о русской исследовательской экспедиции в Западный край (Синьцзян) 1914–1915 годов.


[Закрыть]. Среди рукописей пещеры Цанцзиндун есть достаточно полные буддийские тексты из Хотана, в том числе немало текстов хотанских правителей Виша Шура (годы правления 966–977) и Виша Дхарма (правил после 978 г.), например, рукописи Ch.00274 «Джатакастава» («Фубэнь шэнцзань»)[48]48
  Хотанская религиозная поэма, восхваляющая рождения Будды. – Примеч. пер.


[Закрыть] или тексты Ваджраяны в рукописи Ch.i.0021b. Их копии, вероятно, оказались там вскоре после усиления давления на буддизм в павшем Хотане и, возможно, были доставлены в Дуньхуан хотанскими монахами [81]. Слухи о наступающем с запада исламе, принесенные этими монахами, были куда ужаснее, чем слухи о буддийском Западном Ся. Хотан был покорен государством Караханидов после кровавой войны, длившейся более сорока лет, а полное уничтожение буддизма на захваченной территории[49]49
  О безжалостном уничтожении Хотана см.: Инь Цин. О некоторых вопросах о буддизме царства Хотан.


[Закрыть] как раз могло стать той причиной, по которой буддийские тексты и картины были спрятаны в гроте монахами из монастыря Саньцзесы. Пока же Караханидское государство не начало свое наступление на восток, монахи успели привести в порядок материалы перед запечатыванием грота, а вход в него спрятать под фреской[50]50
  Версия, по которой период нанесения фресок на примыкающую ко входу в пещеру Цанцзиндун северную стену грота № 16 не совпадает с началом Сун или первыми годами государства Западное Ся. Оригинальные изображения см.: Китайские пещерные храмы: Пещера Могао в Дуньхуане; Хэ Шичжэ. Рассуждение о закрытии пещеры Цанцзиндун на основе нового материала. Вывод о нанесении изображений между 1002 и 1014 годами, совпадает с моим. Версия о том, что они выполнены в одно время∶ Лю Юйцюань. Периодизация дуньхуанских пещер Могао, пещер Юйлинь в Аньс и пещер Западного Ся. Лично я склоняюсь к противоположной точке зрения, доказательством может служить то, что настенные фрески раннего этапа Западной Ся и фрески конца правления клана Цао в эпоху Сун достаточно однородны.


[Закрыть]. После смерти непосредственных участников мероприятия не осталось никого, кто бы знал об этом.

Неоднократно говорилось, что некоторые материалы свидетельствуют в пользу того, что консервация пещеры Цанцзиндун произошла даже позднее предложенного Пеллио 1035 года. Эти теории могут быть разделены на две основные группы. Первая опирается на тибетские, уйгурские и тангутские материалы. Например, Эдуард Денисон Росс отмечает, что тибетские буддийские тексты датируются 1350 г. [22], Джон Хантингтон отмечает некоторые особенности тибетских шелковых картин [12]. Все эти материалы, должно быть, происходили из грота № 464 (Пеллио присвоил ему № 181) на северном участке пещер Могао. При этом и Стейн, и Пеллио отмечали, что еще до их приезда в Дуньхуан Ван Юаньлу были обнаружены материалы более позднего периода, которые он перенес в пещеру Цанцзиндун. Пеллио особо отмечал, что он лично видел в гроте даосский текст времен цинского девиза Гуансюй (1875–1908 гг.). Следовательно, несмотря на то, что этой точки зрения придерживаются такие известные ученые, как Эдуард Денисон Росс, Андраш Рона-Таш и Родерик Уитфилд [20; 21; 29], мы не можем учитывать эти материалы для исследования возможных причин закрытия пещеры Цанцзиндун[51]51
  На 380–390 страницах недавно опубликованного перевода Гэн Шэна «Заметок Пеллио о посещении дуньхуанских монашеских пещер» [ «Босихэ Дуньхуан шику бицзи»] содержатся упоминания об обнаружении Пеллио документов периода династии Юань в гроте № 182.


[Закрыть] [18; 23: P. 828–829; 30; 56].

Вторая группа теорий опирается на материалы на китайском языке, которые действительно происходят из пещеры Цанцзиндун. Так, Тань Чжэнь полагает, что в рецепте из рукописи P.3810 в отношении ямса использовано «шаньяо», а не «шуюй», чем было вызвано табу на использование иероглифов личного имени северосунского Инцзуна (личное имя – Чжао Шу; правил в 1063–1067 гг.) [68]. Би Суцзюань считает, что написанный монахом Цюаньмином из киданьского государства Ляо текст «Восхваление глубины Лотосовой сутры» («Мяофа ляньхуа цзин сюаньцзань кэвэнь»), документ P.2159, мог появиться в Дуньхуане между 1006 и 1020 годами [31]. Чэнь Цзолун считает, что текст «Министр Ли о нетленном теле» («Ли Сянгун тань чжэньшэнь») из рукописи S.4358 был скопирован из «Восхваления буддийских святынь» («Фоя цзань») («Общая хроника буддийских патриархов» [ «Фоцзу тунцзи»], цзюань 45), которое было составлено в 1031 году императором Жэнь-цзуном [84]. Такой же точки зрения придерживается Ло Чжэньюй [50]. Конечно, эти несколько исключений не выглядят достаточно значимыми на фоне десятка тысяч рукописей, датируемых до 1002 года, но они требуют объяснения. Поскольку большая часть медицинских трактатов до сунской эпохи разрозненны и неполны, мы не можем доподлинно утверждать, что «шаньяо» из рукописи P.3810 – это другое название «шуюя», а не совершенно иное лекарственное растение [2; 83]. Предположение, что текст ляоского монаха Цюаньмина мог попасть в Дуньхуан между 1006 и 1020 годами, опирается на исторические источники, согласно которым на протяжении девизов правления Тунхэ (983–1012) и Кай– тай (1012–1021) династии Ляо связь между киданьским государством и Шачжоу не прерывалась, но достоверных подтверждений этому у нас нет. Нам известно, что Цюаньмин закончил этот текст между 965 и 1002 годами, а в 995 году через Дуньхуан проходил направлявшийся в Индию монах Даою, который имел при себе текст «Заметок о сутре о сетях Брахмы» («Фаньган цзин цзи») за авторством Шиби из монастыря в Пекине[52]52
  Рукопись № 4 из коллекции Пекинской библиотеки на лицевой стороне имеет отметку «заметки о «Сутре о сетях Брахмы», на обратной – «в первый год девиза Чжидао (995 г.) изложено Даою», подробнее см.: Жун Синьцзян. Культурные контакты между Китаем и Индией в Дуньхуане в конце династии Тан, в эпоху Пяти династий и в начале династии Сун.


[Закрыть], поэтому Даою вполне мог иметь с собой и копию текста Цюаньмина. Несмотря на сходство текстов «Министр Ли о нетленном теле» и «Восхваление буддийских святынь», стиль последнего кажется мне более утонченным, поэтому я считаю, что их переписывали в порядке, обратном тому, который предлагают Чэнь Цзолун и Ло Чжэньюй, и написанный прежде текст «Министр Ли о нетленном теле» попал через руки буддийских последователей императору Жэнь-цзуну. В противном случае, если бы текст «Восхваление буддийских святынь» был написан раньше, то дуньхуанская рукопись непременно содержала бы упоминания об авторстве сунского императора. Таким образом, ключом к разгадке может быть то, что за основу «Министра Ли о нетленном теле» взяты сюжеты из простонародной литературы, и он был написан прежде текста Жэнь-цзуна[53]53
  Сопоставление двух этих текстов см.: Жун Синьцзян. Фамэньсы и Дуньхуан.


[Закрыть].

Кроме того, как аргумент в пользу более позднего закрытия пещеры Цанцзиндун среди дуньхуановедов нередко приводятся две копии составленных в 1004 году «Записей о передаче светильника» («Цзиньдэ чуаньдэн лу»), включенных в Санкт-Петербургский каталог дуньхуанских рукописей [33]. Одна из этих рукописей, F.229b (M.897), действительно является копией «Записей о передаче светильника». Однако если изучить фотографии, представленные Британской библиотекой, можно убедиться, что тема и формат российской рукописи полностью соответствуют формату и содержанию хранящейся в Англии рукописи KK.II.0238 (K), которая была обнаружена Стейном в Хара-Хото [16]. Таким образом, хранящиеся в Англии и в России документы – потерянные части одной и той же рукописи, и российский фрагмент может быть исключен из каталога дуньхуанских рукописей [38]. Второй документ, Дх.1728 (M.2686), представляет собой поврежденную часть страницы всего с десятью строками текста, поэтому в российском каталоге его принадлежность к «Записям о передаче светильника» была оставлена под вопросом[54]54
  Поль Демевилль выражал сомнения по поводу этой рукописи, но не видел ее оригинала, подробнее см.: Demiéville P. Recents travaux su Touen-houang.


[Закрыть]. В 1991 году мне удалось лично ознакомиться с этой рукописью в Санкт-Петербурге. Она действительно относится к дуньхуанским рукописям, однако удалось установить, что это фрагмент предисловия Цзинцзюе к «Записям об учителях и учениках Ланкаватары» («Лэнце шицзы цзи»), которое датируется периодом танского девиза Кайюань (713–741) [39]. Следовательно, ошибочная датировка материалов пещеры Цанцзиндун обычно связана либо с неверным установлением их происхождения, либо с ошибочным их толкованием.

Исследование и решение проблемы закрытия пещеры Цанцзиндун связано одновременно с вопросами истории, религии, искусства, языка, литературы и археологии. Чтобы получить достаточно рациональное объяснение, важно сопоставить разнообразные материалы из самого грота и связанные с ними исторические события, но даже это не дает нам права утверждать, что этот вопрос решен. С другой стороны, придерживающиеся какой-либо позиции исследователи в надежде разрешить этот вопрос будут тщательно анализировать определенные материалы, что углубит наше понимание происхождения и истории наследия сокровищницы Цанцзиндун.

Библиография

1. Bailey H. W. Srī Viśa Śūra and the Ta-Uang // Asia Major. New series. XI.2. 1964. pp.17–26.

2. Catalogue des Manuscrits chinois de Touen-houang, IV, Paris 1991, p.297.

3. Conze E. Preliminary Note on a Prajñāpāramitā Manuscript // Journal of the Royal Asiatic Society. 1950. P. 32–36.

4. Demiéville P. Recents travaux su Touen-houang // T’oung Pao. LVI. 1970. P. 2.

5. Emmerick R. A Guide to the Literature of Khotan. Tokyo, 1992. P. 21–22.

6. Fergère L. The Pelliot Collection from Dunhuang // Orientations. March 1989. pp.41–42.

7. Fujieda Akira. The Tunhuang Manuscripts // Essays on the Sources for Chinese History. Canberra 1973. P. 128.

8. Fujieda Akira. Une reconstruction de la “bibliothèque” de Touen-houang // Journal Asiatique. CCLXIX. 1981. P. 65–68.

9. Giles L. Descriptive Catalogue of the Chinese Manuscripts from Tun-huang in the British Museum. London, 1957.

10. Giles L. Six centuries at Tunhuang: A short account of the Stein collection of Chinese mss. in the British Museum. L.: China Society, 1944.

11. Hou Ching-lang. Tresors du monastère Long-hing à Touen-houang. Norvelles contributions aux études de Touen-houang, P. 1981, P.149–168.

12. Huntington J. C. A Note on Dunhuang Cave 17, ‘The Library,’ or Hong Bian’s Reliquary Chamber // Ars Orientalis 16. 1986. pp. 93–101.

13. Konow S. The Vajracchedikā in the old Khotanese version of Eastern Turkestan // Manuscript Remains of Buddhist Literature found in Eastern Turkestan. Vol. I / ed. by A. F. R. Hoernle. Oxford, 1916, P. 214–288, pls.V–XIV.

14. Le Coq A. Dr. Stein’s Turkish Khuastuanift from Tunhuang // Journal of the Royal Asiatic Society, 1911, P. 277–314.

15. Les arts de l’Asie centrale – La collection Paul Pelliot du musée des arts asiatiques – Guimet. vol. 2. P., 1995–1996.

16. Maspéro H. Les documents chinois de la troisieme expedition de Sir Aurel Stein en Asie Centrale. London, 1953. p.230.

17. New Contributions to Tibetan Documents from the post-Tibetan Tun-huang // Tibetan Studies: Proceedings of the 4th Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Schlosse Hohenkammer-Munich 1985. München, 1988. pp. 515–528.

18. Pelliot P. Une bibliotheque médiévale retrouvée au Kan-sou // Bulletin de l’Ecole Française d’Extrême-Orient. 1908. VIII. p.506. 509–529.

19. Riboud K. et Vial G. Tissus de Touen-houang conservées au Musée Guimet et à la Bibliothèque Nationale (Mission Paul Pelliot XIII), P. 1970, pls.1, 3, 4, 12, 30, 39, 43, 45, 87, P. 3–26, 69–71, 145155, 201–207, 221–228, 231–235, 369–370, каталогизированы как EO.1200, EO1208, EO1209/1, EO3664, EO.1199, EO.1207, EO.3663, MG.23082, MG.23083.

20. Rona-Tas A. A Brief Note on the Chronology of the Tun-huang Collections // Acta Orientalia (Hung.). XXI. 1968. pp. 313–316.

21. Ross E. D. The Caves of the Thousand Buddhas // Journal of the Royal AsiaticSociety. 1913. pp. 434–436.

22. Ross E. D. Note to Legge. Western Manichaeism and the Turfan Discoveries // Journal of the Royal Asiatic Society. 1913. P. 81.

23. Stein A. Serindia. Oxford, 1921.v. II. p. 820, 813, 807–830, p. 814, n.2; p.836, n.13, 824–825, 828–829. IV, pls. LVI–XCIX.

24. Stein A. The Thousand Buddhas: ancient Buddhist paintings from the cave-temples of huang on the western frontier of China. 2 vols. London, 1921.

25. Takeuchi T. A Group of old Tibetan Letters Written under Kuei-i-chun: a preliminary study for the classification of old Tibetan letters // Acta Orientalia (Hung.). XLIV. 1990. pp.175–190.

26. Uray G. L’emploi du tibétain dans les chancelleries des États du Kan-sou et de Khotan postérieurs à la domination tibéaine // Journal Asiatique. CCLXIX. 1981. pp. 81–90l.

27. Whitfield R. Les Arts l’Asie Centrale: Pelliot collection au Musée Nationale des Asiatique-Guimet. Tokyo, 1994.

28. Whitfield R. The Art of Central Asia, 3 vols., Tokyo, 1982–1984. II. pl.83. p.347

29. Whitfield R. The Art of Central Asia: the Stein collection in the British Museum. 3 vols. Tokyo, 1982–1984.

30. Бай Бинь. Предположение о времени закрытия Цанцзиндун [Ши лунь Дуньхуан цан цзин дун дэ фэнби няньдай]. C. 351–353.

31. Би Суцзюань. К вопросу об обнаружении в пещере Цанцзиндун трудов известного монаха Цюаньмин киданьской династии Ляо [Ляо дай минсэн Цюаньмин чжуцзо цзай дуньхуан цан цзин дун чусянь цзи югуань вэньти] // Бюллетень Музея истории Китая [Чжунго лиши боугуань гуань кань]. 1992. № 18–19. С. 133–139.

32. Большой буддийский канон Дуньхуана [Дуньхуан Дацзанцзин], Всего 63 вып. (первые 60 вып. – китайская часть). Тайбэй: Цяньцзин чубаньшэ, 1989–1991.

33. Воробьева-Десятовская М. И., Зограф И. Т., Мартынов А. С., Меньшиков Л. Н., Смирнов Б. Л. Эцзан Дуньхуан ханьвэнь сецзюань сюйлу (Описание китайских рукописей Дуньхуанского фонда Института народов Азии). В 2 выпусках / Ответственный редактор Л. Н. Меньшиков. Шанхай, 1999. Вып. 2. С. 353–354; Вып. 2. 299–305.

34. Дохи Йосикадзу [土肥義和]. Первоначальный вариант систематического каталога дуньхуанских памятников из коллекции Стейна и обнаруженных при раскопках в Западных землях документов на китайском языке, на которые ссылается исследовательская литература [Cутаин тонко бункэн оёби кэнкю бункэн ни инʾё сёкаи сэрарэтару саиики сюцудо камбун бункэн бунруи мокуроку сёко | ス タ イ ン 敦煌文献及び研究文献に 引 用 紹介せ ら れ た る 西域 出 土漢文文献分類 目 錄初稿]. 1966. С. 35–55.

35. Дуньхуан: изобр. / Под ред. Исследовательского института Дуньхуана. Цзянсу: Мэйшу чубаньшэ; Ганьсу: Жэньминь чубаньшэ, 1991.

36. Дуньхуанские рукописи, хранящиеся в России [Э цан Дуньхуан вэньсянь]. Вып. 1. Шанхай: Гуцзи чубаньшэ, 1992. С.321–322. Вып. 4. С. 299–305.

37. Ёсикава Коитиро [吉 川 小一郎]. Путешествие по Китаю [Cина рёко | 支那旅行] // Новые заметки о Центральной Азии [Cин саиики ки | 新西域記]. Вып. 2.

38. Жун Синьцзян. Доказательство того, что хранящаяся в России рукопись «Записей о передаче светильника» не является материалом из Дуньхуана [Э цан 〈Цзин дэ чуаньдэн лу〉 фэй Дуньхуан себэнь бянь] // Сборник статей к пятидесятилетию изучения Дуань Вэньцзяем Дуньхуана [Дуань Вэньцзе Дуньхуан яньцзю ушинянь цзинянь лунь цзи]. Пекин: Шицзе тушу чубань гунсы, 1996. С. 250–253. Илл. XVIII–XIX.

39. Жун Синьцзян. К вопросу о фрагменте рукописи истории светильника школы Чань [Дуньхуан бэнь чаньцзун дэн ши цань цзюань шии] // Сборник статей к девяностолетнему юбилею господина Чжоу Шаоляна [Чжоу Шаолян сяньшэн синь кай цзю чжи цин шоу вэньцзи], Чжунхуа шуцзюй, 1997. С. 232–235.

40. Жун Синьцзян. Культурные контакты между Китаем и Индией в Дуньхуане в конце династии Тан, в эпоху Пяти династий и в начале династии Сун [Дуньхуан вэньсянь суо цзянь вань Тан Удай Сун чу дэ Чжун Инь вэньхуа цзяован] // Посвященный восьмидесятилетнему юбилею Цзи Сяньлиня сборник статей (вторая часть) [Цзи Сяньлинь цзяошоу баши хуадань цзинянь луньвэнь цзи (ся)]. Цзянси: Жэньминь чубань шэ, 1991. С. 961–962.

41. Жун Синьцзян. Предисловие [Цяньянь] // Каталог фрагментов небуддийских дуньхуанских рукописей на китайском языке, хранящихся в Британской библиотеке [Инго тушугуань цан Дуньхуан ханьвэнь фэй фоцзяо вэньсянь цань цзюань мулу]. Тайбэй: Синьвэньфэн чу– бань гунсы, 1994.

42. Жун Синьцзян. Природа дуньхуанской пещеры Цанцзиндун и причины ее закрытия [Дуньхуан Цанцзиндун ди синчжи цзи ци фэнби юаньинь] // Исследования Дуньхуана и Турфана [Дуньхуан тулуфань яньцзю]. 1996. № 2. С. 23–48.

43. Жун Синьцзян. Фамэньсы и Дуньхуан [Фамэньсы юй дуньхуан] // Материалы международной конференции 98 года о танском Фамэньсы [98 Фамэньсы тан вэньхуа гоцзи сюэшу таолунь хуэй луньвэнь цзи]. Тайюань: Шаньси жэньминь чубаньшэ, 2000. C. 66–75.

44. Заметки о посещении дуньхуанских монашеских пещер [Дуньхуан шиши фан шуцзи] / Пер. Лу Сян. С. 26, 8, 27

45. Изучение хвалебных речей Дуньхуана [Дуньхуан мяо чжэнь цзань сяо лу бин яньцзю] / под ред. Жао Цзуни. Тайбэй: Синьвэньфэн чубань гунсы, 1994.

46. Икэда Он [池田 温]. Изучение налоговых регистров Древнего Китая Тигоку кодаи сэкитё кэнкю [中 国 古代籍帳研究]. Токио, 1979. С. 361, 514–516.

47. Инокути Таидзюн [井 ノ 口 泰淳]. [Каталог хранящихся в Университете Риукоку дуньхуанских рукописей коллекции Отани | 龍谷大学 図 書館蔵大谷探検隊将来敦煌古写経に つ い て] // Исследование буддологии [Буккёгаку кэнкю | 仏教学研究]. 1984. № 39–40. С. 188–208. китайский перевод: Хэ Сяопин. Исследования Дуньхуана [Дуньхуан яньцзю]. 1991. № 4. С. 58–60.

48. Инокути Таидзюн [井 ノ 口 泰淳]. Каталог хранящихся в Университете Риукоку дуньхуанских рукописей коллекции Отани. 1989. Илл. 56–57.

49. Инь Цин. О некоторых вопросах о буддизме царства Хотан [Гуаньюй дабао юй тянь го дэ жогань вэньти] // Продолжение собрания статей об истории Синьцзяна [Синьцзян лиши луньвэнь сюйцзи]. Урумчи: Синьцзян жэньминь чубань шэ, 1982. С. 241–258.

50. История династии Сун [ «Сунши»], цзюань 492 «Повествование о зарубежных странах» [ «Вайго чжуань»].

51. Каталог подлинных произведений дуньхуанских монашеских пещер [Дуньхуан шиши чжэньцзи лу] / Под ред. Ван Жэньцзюня. 1909.

52. Каталог утерянного наследия Дуньхуана, хранящегося в Музее уезда Дуньхуана [Дуньхуансянь боугуань цан Дуньхуан ишу мулу] / под ред. Музея уезда Дуньхуана, сост. Жун Эньцзи // Сборник научных статей, посвященных изучению дуньхуанских и турфанских документов [Дуньхуан Тулуфань вэньсянь яньцзю лунь цзи] / под ред. Исследовательского центра истории средних веков Китая. Пекин: Пекин дасюэ чубаньшэ, 1986. № 3 С. 541–542.

53. Китайские пещерные храмы: Пещера Могао в Дуньхуане [Чжунго шику·дуньхуан мо гао ку]. Вэньу чубаньшэ, 1987. Илл. 118.

54. Ли Цзинвэй. Перевод текста манихейского покаяния, записаного древней уйгурской письменностью [Гудай вэйу’эр вэньсянь 〈мо ни цзяо чаньхуэй цы〉 и ши] // Изучение мировых религий [Шицзе цзунцзяо яньцзю]. 1980. № 3. С. 57–78.

55. Ло Чжэньюй. Бесценные книги дуньхуанских монашеских пещер [Дуньхуан шиши ми лу] // Археологические заметки [Жаогу сюэ лин цзянь]. Шану инь шугуань, 1923. С. 40.

56. Ло Чжэнъюй. Отобранные и сличенные тексты сунских поэтов из утерянного наследия Дуньхуана [Дуньхуан ишу сун жэнь ши цзи сяо] // Исследования Дуньхуана [Дуньхуан яньцзю]. 1992. № 2. С. 47.

57. Лю Юнцзэн. Уйгурское письмо и второй грот Цанцзиндун пещер Могао [Хуйху вэнь себэнь юй Могаоку ди эр цан цзин дун] // Исследование Дуньхуана [Дуньхуан яньцзю]. 1988. № 4. С. 40–44.

58. Лю Юйцюань. Периодизация дуньхуанских пещер Могао, пещер Юйлинь в Аньс и пещер государства Западное Ся [Дуньхуан Могаоку Аньси Юйлиньку Си Ся дунку фэньци] // [Дуньхуан яньцзю вэньцзи]. Ланьчжоу: Ганьсу жэньминь чубаньшэ, 1982. С. 294–295.

59. Ма Шичан. О некоторых вопросах о пещере Цанцзиндун в Дуньхуане [Гуаньюй Дуньхуан Цанцзиндун дэ цзи гэ вэньти] // Духовное наследие [вэньу]. 1978. № 12 С. 21–33.

60. Матерчатые папки Дуньхуана [Дуньхуан цзин чжи] // Материалы научной конференции по дуанхуановедению в Пекине 1992 года. С. 4.

61. Меньшиков Л. Н. Материалы русской исследовательской экспедиции в Западный край (Синьцзян) 1914–1915 годов [1914–1915 нянь эго сиюй (синьцзян) каоча туань цзыляо яньцзю] // Сборник научных статей об истории китайской литературы [чжунхуа вэньши лунь цун]. 1992. № 50. С. 119–128.

62. Мэй Иньюнь. Ситуация с буддийским каноном и управлением в дуньхуанских монастырях эпохи Тан [Тандай Дуньхуан сыюань цан цзин чжи цинсин цзи ци гуаньли] // Научный ежегодник академии Синъя [Синъя шуюань сюэшу нянькань]. 1970. № 12 С. 173–179.